|
|
ОглавлениеГлава 2. Идейные истоки политологии Глава 3. Русская политическая мысль IX — начала XX в. Раздел II.. Общество и власть. Глава 4. Политическая власть Глава 5. Социальные основы политики Глава 6. Социальные субъекты политической власти Глава 9. Избирательные системы Раздел IV. Политические институты. Глава 10. Государство как институт политической системы Глава 11. Политические партии, партийные системы, общественно-политические движения Раздел V. Личность и политика. Глава 12. Политическая культура и социализация Глава 13. Политическое поведение и участие Глава 14. Политическое сознание и современные политические идеологии Раздел VI. Политические процессы. Глава 15. Политическое развитие и модернизация Глава 16. Политические конфликты и кризисы Глава 17. Политический процесс и политическиетехнологии Раздел VII. Мировая политика и международные отношения. Глава 18. Геополитика Глава 19. Международные политические отношения Контрольные тесты по курсу «Политология» Для бесплатного чтения доступна только часть главы! Для чтения полной версии необходимо приобрести книгуГлава 2. ИДЕЙНЫЕ ИСТОКИ ПОЛИТОЛОГИИ2.1. Политическая мысль древности и СредневековьяГосударственное устройство, политическая власть, социальные противоречия и конфликты в рамках государства притягивали взгляды мыслителей разных эпох. Одни искали пути преодоления политического кризиса, другие анализировали прошлый опыт, стараясь извлечь уроки, третьи мечтали переустроить человеческое общество на новых, справедливых началах. Развитие истории политической мысли берет свое начало в цивилизациях Древнего Востока (Древнего Египта, Вавилона, Индии и Китая). Различные источники помогают нам составить представление о политико-правовых взглядах древних — законы царя Хаммурапи, правовые предписания Талмуда, индийские религиозные книги и пр. Отличительной чертой политикоправовых учений древности был их религиозно-мифологический характер. Мир воспринимался как единое целое, со своим божественным укладом и порядком, одним из составных элементов которого являлась политика. Как и все сущее, политическая власть рассматривалась с позиций божественного замысла. Восточная деспотия идеологически опиралась на представление о божественном происхождении политической власти, что экономически было обусловлено необходимостью эффективного аграрного производства, интенсивного функционирования ирригационной системы земледелия. Традиции, иерархичность общества, жесткая социальная дифференциация нашли свое выражение в эпосе, законах, религиозных трактатах. Социальнополитические теории Древнего Востока, одним словом, являлись сложными идеологическими образованиями, состоявшими из религиозных догм, моральных представлений и прикладных знаний о политике и праве. Отличительные черты политикоправовых учений: — прикладной характер — управление рассматривалось как искусство, ремесло, интерес вызывал механизм осуществления власти и правосудия; — приоритетное внимание к вопросам морали и нравственности как следствие всеобъемлющего религиозного сознания; — идеологическое обоснование господствующего положения правителя и правящего сословия. Государственные преобразования воспринимались как необходимость морального совершенствования людей и в первую очередь правителя как олицетворение государства. Стремление к моральному совершенству и духовному росту, а также развитие чувства справедливости и добра заключено в учении выдающегося мыслителя Древнего Китая — Конфуция (ок. 551—479 гг. до н. э.). Представления об этико-политическом учении Конфуция можно составить на основании книги «Лунь юй» («Беседы и суждения»), составленной его учениками уже после смерти учителя. Книга передает высказывания, суждения Конфуция о нравственности, добродетели, справедливом политическом устройстве. Учение Конфуция базируется на трех основных понятиях: человеколюбие, благородный муж и правило ритуала. Все понятия взаимосвязаны и составляют неразрывное целое. В государстве существует два типа людей, два социальных слоя — управляющие и управляемые. Управлять должны благородные — не по происхождению, а по своим высоким духовным свойствам. Благородный муж — это образец нравственного совершенства, всем своим поведением утверждающий нормы морали: гуманный, справедливый, верный, искренний, всегда стремящийся к знаниям, почитающий родителей и всех, кто старше его по возрасту и положению. Именно такой человек, по мысли Конфуция, достоин государственной службы. Реорганизацию общества, государства необходимо начать с самого человека, с его внутреннего мира, с его переориентации. Не меняя социальных устоев — деление на «высших» и «низших» — Конфуций менял их внутреннее содержание. Благодаря такому подходу на занятие государственных должностей могли претендовать представители неродовитой общинной верхушки. Главной задачей благородного мужа является воспитание в себе человеколюбия. А это значит поведение, отвечающее нравственным ценностям семейно-клановых коллективов и патриархальных общин: забота родителей о детях, почтительность к старшим, почитание культа предков. Каждый человек должен действовать в строгом соответствии с тем положением, которое он занимает. Люди должны быть великодушны и следовать принципу — «не делай другим того, чего не желаешь себе». В наши дни этот принцип известен как золотое правило этики. Управлять, по мысли Конфуция, значит «исправлять имена», т.е. ставить каждого на свое место в обществе в соответствии с его положением и заслугами. В этом и должна заключаться функция правителя. «Государь должен быть государем, сановник — сановником, отец — отцом, сын — сыном» (Лунь юй. XII, 11). Каждый человек должен уделять внимание самовоспитанию и стремиться к духовному совершенству, а чиновник обязан заботиться о том, чтобы его поведение могло служить примером для его подчиненных. Государство представлялось Конфуцию большой семьей, в которой правитель заботится о подданных как о родных детях, а они подчиняются ему с почтительностью. Впервые введен образ правителя — отца. Концепция мыслителя представляет собой одну из самых ранних попыток обоснования идеала патерналистского государства. Правило ритуала является нормативным регулятором государства. Конфуций был решительным противником управления на основе закона. «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться (от наказаний) и не будет испытывать стыда» (Лунь юй, II, 3). Закон догматичен и не отражает всего многообразия человеческой жизни, поэтому высшим законом должна быть справедливость правителя, он должен принимать решения, руководствуясь чувством человеколюбия в каждом отдельном случае. Законом для правителя должны быть ритуальные и культовые обряды (почитание духов, культ предков), моральные наставления и нормы обычного права. Значение этико-политического учения Конфуция в истории китайской культуры сложно переоценить. Благодаря ученикам Конфуция его доктрина заняла особое положение в истории и жизни общества. Конфуцианство превратилось в официальную идеологию древнекитайского общества и существенным образом влияло на мировоззрение и социальный уклад Восточной Азии вплоть до XX в. Прямо противоположная система организации государства была предложена представителями другой философской школы Древнего Китая — школы легистов (законниковв). Одним из основоположников этой школы был Шан Ян (390—338 гг. до н. э.). Он считал, что народом следует управлять с помощью жесткой системы законов, безжалостно наказывая за любую провинность. Легисты признавали только абсолютную единоличную власть, в ущерб родовой аристократии, пропагандировали круговую поруку, взаимное доносительство и агрессивную внешнюю политику. Отношению к этому учению на протяжении веков было неоднозначным. Ведущими направлениями в политической и правовой идеологии Древней Индии выступали брахманизм и буддизм, зародившиеся примерно в середине I тысячелетия до н. э. Своими корнями оба направления восходят к религиозно-мифологическому мировоззрению, изложенному в Ведах — древних ритуальных книгах ариев. Идейные расхождения между брахманизмом и буддизмом произошли на почве толкования мифов и правил поведения, которые освящала религия. Наиболее острые разногласия между ними были связаны с трактовкой правил для варн — родовых групп, положивших начало кастовой организации индийского общества. Если брахманизм утверждал верховенство родовой знати, жрецов, то буддизм давал надежду представителям низших каст на то, что они могут получить статус архата (брахмана) в результате духовного подвижничества. Социально-политические идеи различных школ брахманизма отражены в многочисленных законоведческих и политических трактатах. Наиболее известен трактат «Артхашастра». Его автором считается брахман Каутилья — советник царя Чандрагупты, основавшего в IV в. до н. э. могущественную империю Маурьев. Первоначальная рукопись трактата перерабатывалась и дополнялась примерно до III в. н. э. «Артхашастра» представляет собой сборник практических советов по управлению государством, обосновывающих централизованную царскую власть, опирающуюся на высшие касты. Взаимоотношения царя и верховного жреца представляются достаточно запутанными. Главный вывод, который можно сделать — необходимость взаимоуступок светской и религиозной власти. В целом основные идеи брахманизма следующие: необходимость обеспечения закона суровыми наказаниями, верховенство жрецов и наследственной знати, единоличная царская власть. Социальные требования буддизма, по существу, сводились к уравниванию каст в религиозной сфере и не затрагивали основ общественного строя. Однако авторитет наследственных брахманов и их притязания на идейное и политическое руководство обществом ставилось под сомнение. Проповедь психологического самоутверждения человека перед лицом страданий снискало буддизму широкую популярность среди обездоленных и неимущих. Дальнейшая история индийской общественной мысли связана с возникновением и утверждением индуизма — религии, впитавшей элементы брахманизма, буддизма и ряда других верований. Политические взгляды древних греков прошли эволюцию от мифологических представлений Гомера, Гесиода, через философские изыскания Протагора, Гераклита, этические воззрения Сократа к политико-правовым учениям Платона и Аристотеля. Древнегреческие мыслители подчиняли свои идеи общему представлению о целостности мира, о взаимосвязи космоса, общества и человека. Формированию этой целостности способствовала уникальная форма общественной жизни — полис. Социально-политический строй Древней Греции представлял собой своеобразную систему независимых полисов, т.е. небольших государств. Территория полиса состояла из города с немногочисленным населением и прилегающих к нему селений. Правом и обязанностью всех свободных граждан полиса было участие в государственной деятельности — в судах, в народном собрании, несение военной службы. Политика и общество составляли единое целое, без какой-либо дифференциации. Постоянная борьба между демосом (земледельцы и ремесленники) и родовой знатью вела к смене форм правления — олигархии, демократии, тирании. Наивысшего расцвета в Древней Греции достигла демократия, классическим образцом которой стало государственное устройство Афин периода V в. до н. э. Многообразие политического опыта, накопленного в государствах-полисах, стимулировало теоретические обобщения, поднимавшие проблемы возникновения государств, их классификации и поиска наилучшей формы устройства. Правовая мысль Древней Греции, анализируя конституции первых законодателей (Ликурга — в Спарте, Солона — в Афинах), стремилась расширить и усовершенствовать их. Первыми «учителями мудрости», обучавшими граждан умению вести споры, в законосовещательной, судебной деятельности были софисты. Именно софисты впервые подняли проблемы свободы и подчинения закону, морали и права, положения человека в мире и обществе. В споре с софистами формируется этико-правовое учение Сократа (469—399 гг. до н. э.), критиковавшего демократию за случайный выбор далеко не всегда компетентных управленцев, а также призывавшего к правлению мудрых и знающих и к всеобщему подчинению закону. Сократ рассматривал справедливость, добродетель и знание как абсолютные божественные истины, способные дать надежный ориентир в политике. Сократу принадлежит и ставшее традиционным впоследствии противопоставление правильных и неправильных государственных форм (монархия-тирания, аристократия-олигархия, демократия-охлократия (власть толпы)). Одним из самых известных учеников Сократа был Платон (427—347 гг. до н. э.), философское наследие которого служит богатым источником философских, культурологических и политических идей. Наиболее полно свои политические взгляды философ изложил в диалогах «Государство», «Политик» и «Законы». Создавая проект идеального государственного устройства, Платон стремится достичь гармонии, создать общество, где все граждане будут занимать свое место, соответствующее их наклонностям, положение, которое принесет максимальную пользу им самим и государству. Это и будет воплощением принципа справедливости — идеи Блага. Государство Платон сравнивает с живым организмом — человеком. Государство, как человек, должно состоять из трех начал — разумного, яростного и вожделеющего. Каждому началу соответствует определенное сословие — философы, воины и производители (ремесленники и земледельцы). Рассмотрению третьего сословия Платон отводит скромное место в своем изложении. Главный интерес для него представляют философы — правители, которым должны быть созданы все условия для интеллектуальных занятий и поиска истины. Управление государством является общественной повинностью для них, которую они обязаны исполнять во имя всеобщего счастья. Здесь Платон изображает свой идеал: людей, лишенных земных слабостей — честолюбия, корысти. Достигается этот идеал следующим образом: на каждом возрастном этапе происходит отбор по трем направлениям — будущие философы, стражи и производители. Каждому направлению соответствует определенный вид металла — золото, железо и медь. Проявление свойств того или иного металла способствует справедливому отбору. Государство путем постоянного отбора и проверок выделяет самых разумных, образованных, добродетельных и передает в их руки власть. Философы выдвигаются не по родовому принципу, а по личным качествам и заслугам. Таким образом, Платон, как и Конфуций, видит спасение общества в выдвижении на руководящие посты справедливых и добродетельных мужей. Форма власти как таковая не суть важна: если выделится только один, наиболее достойный — власть будет принадлежать ему, если же выйдут вперед несколько человек — они будут управлять сообща. Следовательно, в идеальном государстве должна быть монархия или аристократия. Природные способности каждого гражданина должны получить дальнейшее развитие. В «Государстве» много внимания уделяется воспитанию и образованию граждан, в первую очередь представителей двух высших сословий. Размышляя о соблазнах власти, учитывая прошлую политическую историю, современное ему общество и личный опыт, Платон делает вывод о вреде частной собственности, ведущей к меркантильности, и о вреде частной жизни, ограждающей человека от государства. Итогом этих соображений становится аскетический образ жизни философов и запрет для них семейных отношений. Нарисовав свой идеал, мыслитель переходит к анализу уже существующих форм правления, рассматривая их в свете несовершенства земного отражения высоких идей. Эта приближенность к реальности привела к тому, что Платон создал классификацию форм государственного правления, которая актуальна и по сей день. Идеальному (аристократическому) государственному устройству Платон противопоставляет четыре других, располагая их в порядке ухудшения государственности, искажения совершенного типа. Вырождение идеальной аристократии ведет к тимократии (власти честолюбцев). Вместо мудрых людей у власти оказываются честолюбцы, ведущие бесконечные войны. Вслед за тимократией приходит олигархия — власть немногих богатых, ущемляющих права бедных, что неизменно приводит к народному выступлению и установлению демократии. «Опьяняясь свободой в неразбавленном виде», демократия приводит к такой анархии и охлократии (власти толпы), что в своем стремлении к порядку и стабильности народ сам приводит к власти тирана. Тирания является наихудшим типом государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей, подозрение в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательств, «очищения» государства от всех тех, кто мужествен, великодушен, богат. Разочарование в возможности воплотить свои задушевные идеи, разочарование в человеческой природе, а возможно, более прагматичный подход к политической деятельности толкают Платона на создание нового диалога «Законы». Этот труд представляет собой конституцию, свод законов, строгое выполнение которых должно привести граждан к благоденствию. Учеником и критиком Платона был Аристотель (384—322 гг. до н. э.). Свое политико-правовое учение Аристотель изложил в трактатах «Политика» и «Никомахова этика» (при этом этика предстает у него как начало политики, введение к ней). К ним примыкает сочинение «Афинская полития», содержащее исторический очерк развития государственного устройства Афин. Государство понимается Аристотелем как высшая форма общения между людьми, направленное на достижение блага. Аристотель, как и Платон, не видит человека вне полиса, вне общества, не мыслит его как самостоятельную единицу. «Человек есть существо общественное...», — пишет Аристотель, что равносильно для него понятию «политическое». Далее философ поясняет свою мысль — «...а тот, кто в силу своей природы, а не вследствие случайных обстоятельств живет вне государства, — либо недоразвитое в нравственном отношении существо, либо сверхчеловек» (Политика. I, 1, 9). Внимание! Авторские права на книгу "Политология. Учебник" (Под ред. Василика М.А., Тимерманиса И.Е.) охраняются законодательством! |
||||||||||||||||||||||
