Западная философия XIX века. 2-е издание. Учебник

Под ред. Зотова А.Ф.

Возрастное ограничение: 12+ Жанр: Философия Издательство: Проспект Дата размещения: 11.12.2014 ISBN: 9785392162048 Язык: Объем текста: 588 стр. Формат: epub

Оглавление

Введение

Глава I. Философия Шопенгауэра

Глава II. Младогегельянство

Глава III. Предэкзистенциализм С. Кьеркегора

Глава IV. Утопический социализм

Глава V. Марксизм

Глава VI. Позитивизм О. Конта

Глава VII. Индуктивизм Дж.Ст. Милля

Глава VIII. Эволюционизм Г. Спенсера

Глава IX. Эмпириокритицизм («Второй позитивизм»)

Глава X. Неокантианство

Глава XI. Философия жизни

Глава XII. Британский абсолютный идеализм

Глава XIII. Абсолютный идеализм в США

Глава XIV. Реалистические направления

Глава XV. Ранний прагматизм Ч.С. Пирса

Для бесплатного чтения доступна только часть главы! Для чтения полной версии необходимо приобрести книгу

ГЛАВА XIII.
АБСОЛЮТНЫЙ ИДЕАЛИЗМ В США

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛИСТЫ

Первое проявление влияния немецкого идеализма на американской почве можно усмотреть в так называемом течении трансценденталистов, ведущими представителями которого были Ральф Уолдо Эмерсон (1803–1882) и Генри Торо (1817–1862). Трансценденталисты сыграли заметную роль в интеллектуальной истории Америки, организовав в Бостоне «Трансцендентальный клуб», объединявший вокруг Эмерсона многих американских интеллектуалов и впоследствии философскую школу в Конкорде. Эмерсон и Торо считаются классиками американской мысли.

Генри Торо прославился своей политической позицией по вопросу об аболиционизме (отмене рабства), выраженной в известной речи «В защиту Джона Брауна» (1859). К его основным сочинениям можно также отнести статью «О гражданском неповиновении» (1849) и роман «Уолден, или жизнь в лесу» (1854), в котором он описал свою жизнь в лесах штата Массачусетс на озере Уолден. Там он прожил два года один на самообеспечении с целью доказать возможность человека жить совершенно самостоятельно, в единении с природой.

В философском отношении и Торо, и Эмерсон были не слишком активны и плодотворны, но тем не менее у Эмерсона в ряде эссе 1830–1840 гг., таких как «Природа», «Американский ученый», «Трансценденталист», выражена некая общая философская платформа американского трансцендентализма, которая, как следует из названия, восходит к трансцендентализму Канта, хотя и переосмысленному весьма своеобразным образом. Для Эмерсона трансцендентализм – это идеализм вообще, идеализм в самом широком смысле слова. Согласно его философским убеждениям существуют два основных и противостоящих друг другу течения мысли: материализм и идеализм. Сторонники материализма основываются на опыте, а сторонники идеализма исходят из первенства сознания. По мнению Эмерсона, идеализм представляет более совершенный образ мысли, поэтому каждый материалист когда-нибудь обязательно придет к идеализму, тогда как идеалист уже не сможет никогда спуститься в своем мышлении на уровень материализма.

Человеческое Я, сознание – это форма, в соответствии с которой образуется весь остальной мир, и поэтому мир духовен по своей сущности. По Эмерсону, каждый факт природы – это символ некоего духовного факта. За внешним природным обликом мы должны видеть духовную основу мира. Духовная реальность предопределяет существование природных вещей и должна считаться сильнее любой материальной силы. Соответственно философский трансцендентализм должен развить все выводы из этого спиритуалистического принципа применительно к человеческой природе, раскрыть для человека его внутреннее родство со всем миром. Поэтому из всех философов ближе всего Эмерсону оказывается Платон. Из платоновской идеалистической триады, которую составляют Истина, Добро и Красота, трансцендентализм делает выбор в пользу красоты, эстетического начала, пронизывающего деятельность человека и одухотворяющего результаты этой деятельности.

Другая отличительная черта американского трансцендентализма – акцент на внутреннем мире личности, ее независимости от природных обстоятельств и от исторически преходящих форм культуры. Задача личности в своей жизни – полагаться только на себя, на собственные силы, сосредоточиться на выработке собственных решений по вопросам религии и морали. Трансценденталисты призывают к нонконформизму и даже одиночеству ради обнаружения собственной духовной природы. На практике этот идеал полной духовной и экономической самостоятельности личности и эстетического единения с природой попытался осуществить Торо во время своей жизни в массачусетских лесах.

В эссе Эмерсона «Американский ученый» содержится призыв к интеллектуальной самостоятельности и творческой активности, обращенный к американским ученым. Философ говорит о том, что мыслящий человек должен учиться в первую очередь у природы, которая содержит в себе дух, затем должен творчески перерабатывать наследие прошлого, не подчиняясь в то же время его авторитету. Книги, школы, общественные институты, созданные в прошлом, могут принести не только пользу, но и вред самовыражению личности. Поэтому каждое время, по Эмерсону, должно иметь свои, современные книги. Третье, на что должна опираться мысль человека, – это его собственная деятельность, поскольку подлинное самосозидание духа личности возможно только при опоре на свои силы и действия. Акцент на независимости личности приводит к тому, что человек в принципе оказывается, по трансценденталистам, замкнут в своем духовном мире, и это состояние отчуждения между людьми непреодолимо. Тем не менее к другим людям следует относиться хорошо, как если бы они были такими же реальными, как и мы сами, возможно, что так оно и есть на самом деле. Однако, с другой стороны, следуя своему моральному чувству и соблюдая свой нравственный долг перед человечеством, не следует надеяться на ответное желание помочь со стороны другого человека.

Таким образом, трансценденталисты при рассмотрении философских проблем предпочитают не выходить за рамки духовной жизни индивидуальной личности. В своих философских рассуждениях они отталкиваются в первую очередь от собственных внутренних переживаний. Поэтому что касается строго рационалистической гегелевской философии, то Эмерсон, по его собственному признанию, в ней не разобрался, вообще немецкий идеализм показался ему слишком сложным и непонятным.

УИЛЬЯМ ХАРРИС И СЕНТ-ЛУИССКАЯ ШКОЛА

Kраткая история школы и ее основные представители. Общераспространенное в Америке негативное настроение в отношении немецкой мысли изменяется в середине 60-х гг. XIX в., когда в городе Сент-Луис образуется кружок по изучению гегелевской философии, который стал впоследствии известен как Сент-Луисская школа. Его ведущие представители: Уильям Харрис, признанный лидер школы, Генри Брокмайер, немецкий эмигрант, автор первого американского перевода «Науки логики», Дентон Снайдер, написавший много работ по литературе, психологии, в меньшей степени философии. Знакомство Брокмайера и Харриса в 1856 г. положило начало их совместной деятельности по изучению и преподаванию философии Гегеля в школах Сент-Луиса. Затем в их деятельности был перерыв из-за гражданской войны Севера и Юга 1861–1865 гг., а после окончания войны в 1866 г. ими было образовано «Философское общество», посвященное изучению немецкого идеализма, преимущественно гегелевской философии. Это общество начало издавать первый философский журнал в Америке, «Журнал спекулятивной философии», сыгравший большую роль в деле приобщения американцев к классической европейской философии. В Сент-Луис приезжали читать лекции представители школы трансценденталистов Р. Эмерсон и А. Олкотт. 70–80-е гг. XIX в. – время наибольшей активности школы. Затем она постепенно лишается своих основателей, Брокмайер уходит работать в правительственную администрацию в Вашингтон, а Харрис переезжает в Конкорд к Эмерсону, где вместе с ним основывает Конкордскую школу философии с участием Эмерсона и других представителей трансцендентализма. После смерти Эмерсона в 1882 г. эта школа просуществовала недолго, хотя в 1883 г. там еще успел выступить с лекциями Уильям Джемс, впоследствии известный американский философ-прагматист. В 1885 г. Харрис принимает предложение стать Комиссаром по образованию и переключается на научно-педагогическую и практическую работу по организации системы образования в США. Его участие в этой работе и влияние на процесс создания системы образования в США было весьма значительным, а его идеалистическая философия образования, сложившаяся на основе гегелевской системы, была ведущей в Америке вплоть до того момента, когда ей на смену пришла чикагская школа философии образования во главе с прагматистом Дж. Дьюи.

Место и роль философии в культуре. Философия Сент-Луисской школы сложилась в обстановке послевоенной Америки, которая требовала от американских интеллектуалов осмысления итогов гражданской войны и укрепления общества на основе новой единой идеологии. Гегелевская система с ее принципами разрешения противоречий в едином синтетическом понятии и объединения всех сторон культурной деятельности в едином понятии духа показалась американским философам вполне подходящей для этих целей. Так, Брокмайер пытался трактовать позицию южных штатов в войне как «абстрактное право», позицию Севера – как точку зрения «абстрактной моральности», а их послевоенное примирение – как позицию «нравственного государства» в соответствии с триадическим делением гегелевской «Философии права».

В отличие от трансценденталистов Сент-Луисская школа сделала упор не на утверждении независимости духа индивидуальной личности, а на процессе образования, приобщения личности к культуре через общественные институты. «Главное испытание для какой-либо системы философии заключается в том, как она относится к институтам цивилизации», – писал Харрис. Другая особенность этой школы заключается в рассмотрении философии в первую очередь как практической образовательной деятельности. Философия для участников Сент-Луисской школы – это «самое практическое из всех видов знания», прежде всего применительно к вопросам образования и культуры.

Размышляя о современном ему периоде в истории Америки, Харрис высказывает мнение, что в послевоенных условиях американское национальное сознание продвинулось к новой стадии в своем развитии. Первая стадия характеризуется тем, что в ней главенствует «идея, заложенная в основании нашей формы правительства – крайний индивидуализм». Вторая стадия заключается в том, что «каждый индивидуум признает в государстве существенную часть самого себя. Свобода гражданина состоит не в простом произволе, а в реализации рациональных убеждений, которые находят выражение в рамках, установленных законом. Эта новая стадия в развитии жизни нации требует усвоения и осмысления, в этом состоит еще одна причина для культивации Спекулятивного», т. е. гегелевской философии.

В отличие от прагматизма первенство в понимании практической деятельности в рамках Сент-Луисской школы отдавалось не опыту личности, а идее, разумной форме деятельности, данной заранее в философии Гегеля.

Для Харриса философия – это «рассмотрение всеобщих и необходимых условий опыта, которые обнаруживаются как существующие в опыте, но не как оформляющие опыт, а как логические, a priori условия существования опыта самого по себе». Таким образом, философия имеет дело с уже готовыми результатами познания, которые она призвана превратить в цельную систему образования. «Мы обладаем всеобщими и необходимыми идеями», которые представляют собой «логические условия нашего опыта и вместе с тем логические условия существования предметов в пространстве и времени». Своим происхождением и определенным существованием в рамках целого опыта идея обязана самодетерминации разума.

Существенной характеристикой идей становится их системная связь в процессе познания. Каждая идея предполагает другую идею как свое определение и ограничение, и соответственно эта идея выступает для первой в качестве чего-то внешнего и эмпирического. Поэтому каждый шаг в развитии рационального познания необходимо опосредован опытом, момент всеобщности и необходимости дополняется эмпирической верификацией. Внутреннюю самодеятельность идеи и одновременно связь с внешним опытом Харрис обнаруживает даже в «Науке логики»: «Наша система... переходит к синтезу и обнаруживается, что простая идея предполагает другую идею как свое определение в мышлении и необходимое ограничение. Обнаружив эту другую идею и присоединяя ее к мысли предшествующей как ее необходимую составляющую, мы в результате приходим к тому, что обе идеи оказываются равно необходимыми и взаимно предполагающими друг друга в мышлении. Осуществленный таким образом синтез обнаруживает себя под именем некоторой определенной идеи для самого сознания, причем обыкновенное сознание использует эту идею, не осознавая ее общие с другими идеями конституирующие предпосылки». То, что представляется как опыт с позиции одной идеи, в свою очередь является логическим синтезом с позиции идеи вышестоящей. Подчеркивание Харрисом опытного момента в познании еще не означает уклона в эмпиризм, скорее, здесь выражено желание найти звено, связующее философию с практикой. Все внешнее, эмпирическое в соответствии с гегелевской философией – это результат самоотчуждения познавательной деятельности абсолюта, которая предполагает самоовнешнение, но это внешнее всегда есть результат самоотрицания и предполагает процесс возвращения в себя из своего иного. Абсолют существует именно как процесс, включающий в себя познание, воление и жизнь.

Харрис без колебаний отождествляет абсолют с Богом, но в этом понятии он предполагает обязательно деятельность и опосредование. «Абсолют – это не какое-то пустое, неопределенное бытие, а как раз определенное. Но он определен не через другое, а через самого себя. Если нет независимого бытия, то нет и определенного, зависимого бытия. Если нет самоопределяющего бытия, то нет никакого бытия вообще». По этой же причине деятельность Бога оказывается сопряженной с деятельностью человека и человечества в целом. «Творческая деятельность Бога предполагает, как следствие, постоянное производство независимых бессмертных существ, которые становятся во все большей мере независимыми, самодеятельными и свободными, чем больше они реализуют Бога в своей жизни и тем самым становятся едиными с ним». Деятельность Бога и деятельность человека как свободного участника исторического процесса оказываются тесно связанными друг с другом. Философия религии пересекается у Харриса с философией образования и образует для него средоточие собственной философской деятельности.

Философия религии. В своем понимании соотношения философии и христианской религии Харрис следует полностью Гегелю: их содержание одинаково, но в случае религии оно выражено через представления, а в случае философии – через понятия. Все догмы христианства являются символическим выражением необходимых философских истин, которые в свою очередь являются следствием очищения мышления от уровня простой рефлексии и чувственного воображения. Для Харриса совершенно очевидно, что религия – это вечная форма отношений между человеком, находящимся в процессе исторического развития, и абсолютом. В рамках религии осуществляется необходимый этап развития духа, освобождающегося от связи с предметным миром и его противоречий. «В религии, – пишет Харрис, – Божественное является как творец и разрушитель природных вещей, как верховный правитель, вознесенный над природой и обнаруживающий себя в материальном мире то как прекрасное и возвышенное, то как негативная мощь, которая разрушает материальную форму и подчиняет ее высшему предназначению. Эти две фазы, соединяясь, образуют процесс Откровения, и таким образом становится очевидным, что Откровение содержит как утверждение явлений, так и их противоположность и разрушение. В уничтожении прекрасного безобразное являет себя таким образом, что входит как элемент в процесс Откровения. Фаза формирования сменяется фазой деформации, и таким путем происходит генезис высших форм». Так, благодаря религии раскрывается глубочайший порядок бытия, истина которого обнаруживается за всем видимым и несовершенным бытием, будь то неорганическая природа или растения, животные или человек.

Философия Под ред. Зотова А.Ф. Западная философия XIX века. 2-е издание. Учебник

Философия Под ред. Зотова А.Ф. Западная философия XIX века. 2-е издание. Учебник

В книге дается анализ зарубежной постклассической философии XIX в. и создается целостное представление о путях, особенностях и тенденциях ее развития.<br> Рассмотрены такие течения философии XIX в., как позитивизм, неокантианство, «философия жизни» (Ницше), критический реализм, социологические учения, неоидеалистические направления.<br> Для студентов высших учебных заведений, изучающих философию. <br><br> <h3><a href="https://litgid.com/read/zapadnaya_filosofiya_xix_veka_2_e_izdanie_uchebnik/page-1.php">Читать фрагмент...</a></h3>

Внимание! Авторские права на книгу "Западная философия XIX века. 2-е издание. Учебник" (Под ред. Зотова А.Ф.) охраняются законодательством!