|
|
Оглавление1.2. Культура человека, общества и пространства 1.3. Фактор культуры в преобразовании мироздания 1.4. Производственная культура социальных организмов и их политическое форматирование 2.2. Культурно-цивилизационные стандарты существования общества 2.3. Политические способы реализации цивилизационных ценностей во Всемирной истории 3.2. Культурно-цивилизационные матрицы геополитического взаимодействия 3.3. Цивилизационные спутники и политические сателлиты в структуре современной геополитики 4.2. Цивилизационно-религиозный фактор геополитических конфликтов Эпилог I. Воссоединение Руси. Перезагрузка Эпилог II. Освободительная миссия России на Балканах и Причерноморье Для бесплатного чтения доступна только часть главы! Для чтения полной версии необходимо приобрести книгу4.2. Цивилизационно-религиозный фактор геополитических конфликтовРелигия как целостная мировоззренческая система является важнейшим компонентом культурного комплекса социума. В то же время религия оказывает существенное воздействие на все сферы общественной жизни — на политику, экономику, гражданское общество. М. Вебер в знаменитой работе «Протестантская этика и дух капитализма» показал, каким образом религиозный фактор влияет на экономические отношения и социальное устройство общества. Вполне очевидным является присутствие религии в политических процессах. В ряде исследований геополитической проблематики религиозный фактор выступает в качестве определяющего для геополитических процессов и отношений. В частности, такое место он занимает в известной геополитической концепции С. Хантингтона, на которую ориентируются не только многие современные учёные, но и политики. В связи с этим нам необходимо особо рассмотреть проблему религии, начиная с определения самой категории и коррелируемых с ней понятий, таких как конфессия, и заканчивая функциями религии и конфессий в цивилизационных моделях и геополитическом взаимодействии. Столь детальный подход к проблеме мотивирован и сложностью самого социального феномена религии, и тем влиянием, которое религиозные учения оказывают на социальное поведение (включая политическое), и повышенным вниманием к нему со стороны исследователей. 4.2.1. Религия как феномен социального существованияКакие бы исторические формы общественной жизни мы не рассматривали, везде находим системы религиозных верований. Религия является неизменным атрибутом жизни человека, даже тогда, когда отдельные сообщества заявляют о своей антирелигиозности. В последнем случае религия уходит в «подполье», и религиозные верования обретают латентные и камуфлированные формы. Видимо суждение о том, что, по существу, неверующих людей нет, следует рассматривать в качестве постулата. Даже такая форма атеизма, как коммунизм, не смогла обойтись без религиозности. Подтверждением этому является не только идолопоклонство «вождю мирового пролетариата», мумию которого разместили в мавзолее, но и строительство в огромных количествах и масштабах различных культовых коммунистических сооружений. Да и веру в коммунизм усиленно внедряли на протяжении многих лет самыми разнообразными методами — от убеждения до приказа и насилия. Что касается не извращенной, а настоящей религиозности, то она сохранялась у народа даже в самые тяжелые времена, когда агрессия коммунистической идеологии достигала своего предела. Люди, если не могли открыто исповедовать свою веру, делали это в тайне. И даже коммунистические чиновники, занимавшие высокие посты в советской иерархии, сохраняли религиозную привязанность и веру в Бога. В такой религиозности людей нет ничего удивительного, ибо религия и религиозная форма сознания свойственны самой природе человека. Потребность человека в религии и необходимость религиозной формы сознания обосновываются даже с помощью рациональных доказательств исходя из логически непротиворечивой схемы. Вследствие неисчерпаемости мироздания (бесконечность пространства и вечность времени) его законы, т. е. само мироздание, не будут познаны никогда. Но так как человек, его рефлексивная (земная) жизнь или, по М. Хайдеггеру, онтическое бытие, есть конечный феномен, то он всегда будет стремиться к абсолютной, конечной, истине. Такую истину может дать только вера. Поэтому, сколько бы ни развивался человек, сколько бы ни накапливалось социальных знаний, сколь бы новых законов функционирования мироздания не было открыто, источник для возникновения веры будет всегда. Причем с каждым новым открытием потребность в вере будет увеличиваться. Отсюда следует один очень важный вывод: религия — это не исторический феномен, который в современном обществе теряет свой смысл; а, наоборот, религия все более полно обнаруживает себя с развитием общества и человека. Как всякий значительный социальный феномен, религия имеет и своих абсолютных сторонников, и ярых противников. Однако зачастую антирелигиозными объявляются воззрения и социальные движения, которые на самом деле являются критическими по отношению к отдельным религиозным элементам, но не к религии в целом. Именно на базе истолкования религии сложился целый ряд философских, в том числе политико-философских концепций, школ и направлений. А в рамках философско-религиозных концепций были сформулированы различные термины, выражающие формы религиозности, позицию человека в рамках определенной мировоззренческой системы, его отношение к религии. В результате возник своеобразный терминологический словарь, с помощью которого возможно ориентироваться в религиозной тематике. Многие термины стали широко использоваться в обыденной повседневной жизни человека. В силу этого некоторые из них получили неточную, а то и неверную трактовку. Поэтому есть необходимость дать толкование наиболее значимым терминам, имеющим самое непосредственное отношение к религии и функционированию в жизни общества. Среди них такие, достаточно широко известные, как теизм и деизм, пантеизм и панентеизм, фидеизм, свободомыслие, антиклерикализм, атеизм и нигилизм. Иногда теизм (от греч. theos — бог) представляют чуть ли не как синоним религиозности, хотя на самом деле формулировка этого термина исходит прежде всего из признания существования персонифицированного Бога или Бога как совершенной Личности. В этом случае все мироздание является результатом Божьего творения. Принципы теизма лежат в основе большинства теологических концепций, суть которых сводится к необходимости признания в качестве основополагающего над-природного и в этом смысле сверхъестественного Начала. В рамках теистического мировоззрения Бог не ограничивается функцией созидания мира и человека, не устраняется от текущих дел» и забот о человеческих судьбах. Его креационистская миссия (от лат. creature — творить) распространяется на все периоды человеческой истории — прошлые и современные. Постичь сущность сверхприродного Бога при помощи природного человеческого разума невозможно. Поэтому теизм, равно как и деизм, пантеизм и панентеизм, апеллирует к интуитивному способу познания. Лишь интуитивное познание, выходящее за пределы чувственного и опытного постижения мира, способно с точки зрения теизма познать Бога. В конечном счете, именно интуитивный способ познания в состоянии обосновать веру человека в надприродного Бога. Близко расположенный к теизму деизм (от лат. deus — бог) вносит небольшой корректив в объяснение Творца мироздания, считая таковым безличностную первопричину — неперсонифицированного Бога. Как раз первопричина в этом определении является не только основной, но единственно выраженной функцией Творца. Таким образом, Бог в теории деизма — это Божий импульс, который инициирует божественные действия по устройству мироздания. Следуя такому толкованию, деизм возлагает большую ответственность (если не всю) на самого человека, его деятельность. Возникает идея, что человеческая деятельность должна корректироваться нормами, исходящими от Божьего импульса. Поэтому Божий импульс не ограниченный во времени акт, а вневременное событие. В определенной степени Творец в деизме имеет признаки, которые «роднят» и сближают его с буддистской традицией, формирующей сверхъестественный (надприродный) уровень мироздания — Арупалоку (Мир не имеющих форму). Пантеизм (от греч. pan — все), как термин, хотя и имеет в составе Бога, но в своем определении по сути дела о нем ничего не говорит. Концепции, строящиеся на принципах пантеизма, основываются на существовании духовного начала, духовных субстанций, внутренне присущих природе, в том числе человеческой. Это духовное начало и обеспечивает развитие природных процессов. Здесь происходит отрицание над-природной сверхличности Бога. Пантеизм фактически говорит о Вселенском Разуме или Мировой Душе, присутствующей всегда, везде и во всем. Панентеизм (с греч. — все в боге), или, как его называют иначе, мистический пантеизм, факт детерминации (закономерной обусловленности) природы Духовным Началом доводит до абсолюта. Он провозглашает устами автора этого определения немецкого философа К. Краузе (1781—1832) постулат: мир пребывает в Боге, а Бог проявляет себя в мире. В этом случае единственным способом постижения и познания мироздания является сверхчувственное прозрение духовного смысла, который продуцирует (производит) природу. И уже на основе этого может осуществляться формирование представлений о природе. В то время как пантеизм предполагает постижение безличностного Бога, т. е. Мировой Души, через познание природы, панентеизм считает, что познать природу возможно через Бога, частичка которого находится в душе у каждого человека. Если пантеизм включает не только рациональное, но и чувственное, и эмпирическое познание, то панентеизм в большей степени ориентируется на интуитивное познание и саморефлексию познающего субъекта (человека). Фидеизм (от лат. fides — вера), как учение, присущ вообще любой религии, даже если она является сугубо атеистической. Это происходит прежде всего потому, что фидеизм в качестве основного принципа формирования мировоззренческой картины считает веру. Вера, в качестве основного принципа фидеизма, постулирует процесс познания и если не устраняет вовсе, то значительно ограничивает применение таких средств, как восприятие, испытание, проверка, доказательство и т. п. Исходя из определения термина «фидеизм» возможно говорить о том, что любая идеология, которая базируется на принципе веры, может быть отнесена к религиозным. Эта традиция трактовки религии была заложена еще Н. А. Бердяевым в работе «Истоки и смысл русского коммунизма». Впоследствии подобные этому взгляды излагались немецко-американским философом и социологом Э. Фроммом. Рассматривая коммунистическую идеологию с точки зрения принципа фидеизма как особую форму религиозного сознания, убеждаемся, что принцип веры занимал и занимает в ней центральное место. Например, знаменитый постулат «учение Маркса всесильно потому, что оно верно» совершенно однозначно основывается на фидеистических мотивах. В своей практической деятельности политический режим, обосновываемый коммунистической идеологией, реанимировал постулаты, разработанные в эпоху Средневековья Фомой Аквинатом. Основным из них является утверждение о том, что наука должна быть служанкой идеологии Католической Церкви. Коммунизм также стремился подчинить науку с ее рациональным способом познания своей идеологии, основанной на вере. В целом же фидеизм в сфере познания исходя из основополагающего значения принципа веры в жизни человека отдает приоритет интуитивному (сверхчувственному) и трансцендентальному (сверхразумному) способам познания. Он считает, что сфера применения рационального, эмпирического и чувственного способов познания ограничена наукой и практикой. Свободомыслие нередко пытаются отождествить с атеизмом, а правильнее будет сказать — с нигилизмом, и представить как альтернативу религиозному сознанию и мировоззрению. Но уже тот факт, что сам термин «свободомыслие» был введен в понятийный оборот английским философом-деистом А. Коллинзом, свидетельствует о возможности его использования применительно не только к атеистическим концепциям. Тем более что традиционная религия дает массу примеров свободомыслия. Иначе как свободомыслием не назовешь учение Иисуса Христоса по отношению к религиозной системе Иудаизма. Или принципы, изложенные Мартином Лютером, также были проявлением свободомыслия по отношению к идеологии Католической Церкви. Антиклерикализм (от греч. anti — против и лат. clericalis — церковный) в такой же степени, как и свободомыслие, трактуют в качестве позиции, отвергающей религиозное мировоззрение. Но и здесь требуется уточнение, которое способно внести существенное изменение в определение антиклерикализма. Антиклерикальные взгляды прежде всего осуждают деятельность Церкви как религиозного института. Антиклерикальная мировоззренческая позиция содержит критику церковно-институционального мышления, характерного для конфессиональной бюрократии. Но религиозные институты и соответствующее институциональное мышление не могут представляться в качестве полного и завершенного выражения религии, даже в форме той или иной конфессии. Религиозная система не сводится к религиозным институтам и институциональному мышлению. Последние только часть этой системы. И как часть в определении сущности системы, выражении ее содержания и состояния— не самая главная. В качестве формы антиклерикализма могут быть истолкованы действия и позиция Иисуса Христоса, который выступал против Синагоги, как религиозного института иудейской религиозной системы. Выступления Мартина Лютера и Кальвина также носили антиклерикальную форму, ибо были направлены против институциональных методов Католической Церкви, в том числе торговли индульгенциями. Атеизм многие люди рассматривают как альтернативу религии и религиозности. Хотя в дословном переводе с древнегреческого атеизм означает всего лишь «отсутствие Бога», т. е. безбожие. При этом имеется в виду отрицание Бога как персонифицированного Высшего Существа, опекающего человека в течение всей его жизни — исторической (в процессе филогенеза) и индивидуальной (онтогенез). Следуя такому определению, которое строится исходя из этимологии самого термина, атеистической может быть названа не только фидеистическая позиция или точка зрения панентеизма, но даже установка деизма. Поэтому атеизм не всегда означает антирелигиозность, или, точнее, не может быть по определению отождествлен с отрицанием религии. Вследствие этого возникли такие термины, как «атеистическая религия», «атеистическое православие» и др. Например, некоторые исследователи называют Буддизм атеистической религией, отрицающей персонифицированного Бога как Высшее Существо. К тому же целый ряд философских концепций, включающих атеистические взгляды, не отрицают религиозные методы познания. К примеру, известный германский философ М. Хайдеггер, выделяет понятия онтического и онтологического. Он считает, что первое понятие выражает сущее, т. е. то, что представлено в человеческой жизни и постигается в результате опыта (эмпирически), исследуется рациональным способом познания. А второе — есть собственно бытие или существование, охватывающее не только сущее, но и то, что лежит за пределами физиологической (земной) жизни и потому постигаемое трансцендентальным способом познания. В фундаментальном труде «Бытие и время» М. Хайдеггер писал: «Если смерть определяется как «конец» человеческого существования (des Daseins), т. е. бытия-в-мире, то тем самым еще не дается никакого онтического решения относительно того, возможно ли «после смерти» иное, более высокое или более низкое бытие, «отмирает» ли человеческое существование или же оно «длится далее» «бессмертно» (цит. по 314, с. 178). Таким образом, мы видим, что сфера распространения религии и религиозного мировоззрения в различных его формах достаточно широка, а сами религиозные конфессии, как разновидности вероисповеданий, многочисленны и включают в свой состав армию верующих — абсолютное большинство человечества. Однако наряду с религиозностью и свойственной ей верой существует и такая традиция в истории человечества, которая не признает религиозные методы познания. Она считает, что интуиция малоубедительна, потому что рассудочно не обоснована, а сверхрациональный (трансцендентальный) способ познания практически бесполезен и для простой жизни не нужен. Целесообразно эту традицию будет назвать нигилизмом, а не столь многочисленных, но радикально активных (до состояния социальной агрессии), ее представителей — нигилистами. Что касается определения нигилизма (от лат. nihil — ничто), то вряд ли возможно характеризовать его только как принцип абсолютного отрицания. Дело в том, что он в лице своих представителей все-таки предполагает некие мировоззренческие нормы и определенные способы познания и преобразования мира. Нигилизм ориентируется на рассудок в объяснении мироздания, для него единственно достоверными источниками информации являются чувственные и эмпирические данные. Даже разумный способ познания нигилизм не то, чтобы неприемлет, но оставляет без должного внимания. А вот что действительно отрицает нигилизм, так это религиозный метод познания и используемые им способы — интуитивный и трансцендентальный. Внимание! Авторские права на книгу "Россия и мир. Геополитика в цивилизационном измерении. Монография" (Филатов А.С.) охраняются законодательством! |
||||||||||||||||||||||
