Политология в вопросах и ответах. Учебное пособие

Смирнов Г.Н.

Возрастное ограничение: 12+ Жанр: Юридическая Издательство: Проспект Дата размещения: 19.03.2014 ISBN: 9785392146079 Язык: Объем текста: 342 стр. Формат: epub

Оглавление

Введение

Часть I. История политических учений. Глава 1. Политические учения Запада

Глава 2. Политическая мысль в России

Часть II. Современная политология. Глава 1. Политика и власть

Глава 2. Политическая система

Глава 3. Государство и политические интересы

Глава 4. Политические элиты

Глава 5. Демократия как механизм политического управления

Глава 6. Политическая модернизация

Глава 7. Политическая культура

Для бесплатного чтения доступна только часть главы! Для чтения полной версии необходимо приобрести книгу

Часть I.
ИСТОРИЯ ПОЛИТИЧЕСКИХ УЧЕНИЙ

Глава 1.
ПОЛИТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ ЗАПАДА

§ 1. Политическая мысль в традиционном обществе

Античная классика. Понятие «античная классика» используется для характеристики определенного периода в социально-политической истории Древней Греции и традиций ее философского осмысления, отраженных в трудах Платона и Аристотеля.

В чем специфика политической жизни античного полиса?

В середине первого тысячелетия до н. э. в Греции оформляется своеобразная форма организации общественной жизни – полис (от греч. polis – «город»). Политические институты полисной жизни достигают своего расцвета во второй половине V в. до н. э., когда экономическим и политическим центром древнегреческой жизни становятся Афины. В исторической литературе это время именуют «золотым веком» афинской демократии или по имени одного из политиков «веком Перикла». Полисные формы приходят в упадок во второй половине IV в. до н. э., когда древнегреческие государства были покорены Македонией, а позже (II в. до н. э.) – Римом. Исследуя политические отношения своего времени, мыслители Древней Греции и Рима исходили из практики полиса. Полис – это гражданская община.

По Аристотелю, полис вырастает из сельской общины, основу которой составляет семья; слияние нескольких селений дает полис. Для полисного поселения обязательны акрополь (укрепленная цитадель), хранящий в себе святыни и вечный огонь (общий гражданский очаг), площадь для общего собрания, храм, театр, школа. Главное же состоит в том, что полис – это гражданские, человеческие связи; родственные и дружеские отношения, совокупность обязательств перед государством, согражданами. Городская община представляет собой особые отношения между людьми, которые и превращают их в граждан. Особенности политической практики полиса определяются:

1) земельной собственностью. В античном обществе обязательной предпосылкой собственности была принадлежность к гражданской общине: только свободный гражданин являлся полноправным собственником земли. С другой стороны, только гражданской общине принадлежало верховное право распоряжения всей земельной собственностью и контроля над ней. Отсюда – стремление к равенству наделов и их неотчуждаемости;

2) институтом гражданства. Полис – совокупность равных по своему достоинству граждан. При этом из числа граждан (или полноправных граждан) исключались рабы, юноши, не достигшие совершеннолетия, люди, перешагнувшие определенный возрастной рубеж, т. е. существовало частичное неравенство, или градация прав;

3) народным ополчением. Все граждане несли воинскую повинность;

4) народным собранием. Все граждане участвовали в осуществлении власти, народное собрание являлось особой формой самоуправления. Как высший орган власти, оно принимало важнейшие решения, законы и выбирало должностных лиц – магистратов, публичная власть которых восходила к институту архонтов (высшие должностные лица в городах-государствах).

В античном полисе закон и справедливость воспринимаются как общее правило, обязательное для всех. Справедливость вырастает из справедливого равенства, политическая культура полиса ставит ее выше всех остальных норм, однако справедливые решения подлежат обсуждению, их можно изменять. Сократ был одним из первых античных мыслителей, который задумался о роли нравственности, морали в политике. В представлении Сократа справедливость – это стержень добродетели, а добродетель и связывает афинян в единое целое, в гражданскую общину – полис. Перед политикой Сократ ставит задачу охранять гражданское достоинство и свободу человека, а также «честь полиса».

Почему политическое учение Платона называют «моделью идеократии»?

Этой установки придерживался и ученик Сократа Платон (427–347 гг. до н. э.), который вошел в историю политической мысли как создатель «идеократической» модели управления обществом – управления, опирающегося на идеальную норму, высшие ценности бытия. Мера, согласно Платону, равна закону, равна справедливости. Справедливость понимается им как «идея» государства, как его сущность, то, что делает государство именно государством, а не любым другим политическим институтом. Политические идеи мыслителя изложены в его диалогах «Государство», «Законы», «Политик». Согласно Платону, знание о справедливости дает нам не поступок отдельного человека и гражданина полиса, а деятельность государства в целом. Знание о справедливости предполагает определенное видение государства, функций его элементов.

Для Платона город, полис – это система связей между людьми, вырастающая из потребностей человека. Государство – результат разделения труда и обмена результатами деятельности между людьми. Оно имеет сословную структуру, связи между отдельными людьми и сословиями возникают на основе специализированных видов деятельности. Так формируется многолюдное государство. Основным потребностям соответствуют основные сословия: работники (земледельцы, ремесленники), правители (мудрецы, философы) и стражи (воины). Объясняя существование различных форм государственного устройства, мыслитель прибегает к принципу подобия города (государства, общества) и человека: как душе свойственны три основных начала – разумное, яростное, вожделеющее, так и государство составляют три рода начал – совещательное, защитное и деловое. Он говорит, что пяти видам государств – аристократии, тимократии, олигархии, демократии и тирании – соответствуют пять типов устройства человеческой души в зависимости от того, какое начало в ней властвует.

Аристократия характеризуется Платоном как совершенное государство: «оно мудро, мужественно, рассудительно и справедливо», в нем формируется аристократический человек, обладающий этими добродетелями.

Тимократия – устройство государства, строй, основанный на честолюбии. Она образуется в результате деградации аристократического строя. Тимократический человек жесток, послушен властям, честолюбив, почитает военные подвиги.

Олигархия, власть немногих, – строй, основанный на определении политических прав имущественным цензом; у власти находятся богатые, а бедные не участвуют в управлении. Этот строй устанавливается в результате накопления и концентрации богатства одновременно с дальнейшим упадком добродетели. С точки зрения Платона, олигархия плохо приспособлена к военной опасности, так как богатые, вооружив толпу, боялись бы ее больше, чем неприятеля; к тому же они не хотят тратиться на войну. Скорее всего, им придется заниматься всем сразу: и наживать деньги, и обрабатывать землю, и нести военную службу, что совершенно неправильно. Но еще хуже то, что появляется возможность образования «деклассированных» элементов: можно продать все свое имущество и не быть ни дельцом, ни ремесленником, ни всадником, представляя собой расточителя. Образующиеся таким образом трутни – болезнь для государства. В олигархии, где практически все, за исключением правителей, бедняки, расцветает преступность. Олигархический человек – результат нравственно-психологического крушения человека тимократического. Присмирев из-за бедности, он ударяется в стяжательство, возводя на трон свою алчность и корыстолюбие; он бережлив, деятелен и удовлетворяет лишь самые насущные свои потребности, подавляя все прочие. Но из-за недостатка воспитания появляются наклонности трутня – отчасти нищенские, отчасти преступные.

Демократия, считает Платон, складывается как следствие олигархического правления. Предпосылки демократии – экономические: многие граждане попадают в долговое рабство. Правящее сословие олигархов заинтересовано в попустительстве, распущенности тех, кто, залезая в долги, вынужден будет расплачиваться собственным имуществом. Должники, как те, кто лишился имущества или прав, так и те, кто лишился всего, полны ненависти и презрения к дельцам-правителям (которые, по их мнению, богаты только благодаря малодушию бедняков) и замышляют переворот. В результате достаточно малейшего толчка, чтобы вывести олигархию из равновесия и ввергнуть государство в междоусобную войну. Если бедные одерживают в этой войне победу и некоторых своих противников уничтожают, иных изгоняют, а остальных уравнивают в правах и вводят замещение государственных должностей по жребию, то устанавливается демократия. Демократический человек «опьянен свободой», все обязательное и принудительное вызывает в нем «возмущение своеволия»; поэтому граждане перестают считаться с законами, и демократический строй, «прекрасное и по-юношески дерзкое правление», вырождается в тиранию.

Тирания представляет собой беззаконное правление (здесь властвует произвол тирана). Оно возникает как результат взаимодействия трех частей, на которые разделяется демократическое государство, – трутней, произносящих здесь речи и действующих гораздо более активно, чем в олигархии, богачей и народа (эта часть всего многочисленнее и наиболее влиятельна в собрании, но она не желает собираться часто, если ей ничего не перепадает). Поэтому власти и берут народ в долю, так как они «имеют возможность отнять собственность у имущих и раздать ее народу, оставив, правда, большую часть себе». Все это возбуждает противодействие, начинаются тяжбы и судебные разбирательства, которые, однако, не приводят к установлению справедливости. Вот почему народ склонен к возвеличиванию какого-нибудь политического деятеля, как бы олицетворяющего справедливость; последний, превратно понимая все, что облекается в форму привилегий, которыми народ наделяет своего ставленника и любимца, превращается в тирана. Платону недостаточно зафиксировать изъяны существующих политических форм, в традициях античного мышления он стремится в своем учении о государстве к идеалу самодостаточности. Поэтому он считает необходимым построить идеальное государство, воссоздать гармонию и единство начал человеческой души и полиса.

Идеальное государство Платона – это город с земельными угодьями. Строго соблюдается его этническая однородность, устанавливается предел, позволяющий полису сохранять свое единство; образцовый полис – это большая семья, где все – родители и дети, сестры и братья. Это родственно-гражданская община, в которой и правители, и народ называют друг друга «гражданами»; правителей именуют также «спасителями» и «помощниками»; народ же – «кормильцем». Важно, что четко распределены функциональные обязанности между сословиями – «каждый занимается своим делом и не вмешивается в чужие». Между тем сословия у Платона – это не кастовый строй, род занятий не навязывается, а зависит прежде всего от склонностей, единство общества достигается благодаря особым приемам воспитания, социального отбора и управления делами. Справедливость – свойство полиса, в котором каждая из частей выполняет органически присущие ей функции в гармонии со всем обществом и с остальными его частями.

Почему Аристотеля считают основателем научного политического знания?

Политическая теория Аристотеля (384–322 гг. до н. э.) вобрала в себя опыт наблюдения за существующими формами государственного устройства и законодательства и результаты наблюдения за практикой управления государством. Взгляды Аристотеля изложены в трактате «Политика», примыкающем к «Никомаховой этике»; кроме того, у него есть очерк развития государственного строя Афин, который называется «Афинская полития». «Политика» включает анализ возможных образов правления; общую теорию полиса; характеристику конкретных форм правления, причины их деградации и возможности улучшения; размышления об идеальном государстве. В своей политической теории Аристотель – практик и прагматик. Он считается основателем политологического научного знания. В качестве главных задач, стоящих перед политикой как научной дисциплиной, Аристотель называет следующие:

1) исследовать, какое государственное устройство является наилучшим;

2) определить, каков «относительно наилучший» вид государственного строя, «возможный при данных обстоятельствах» (т. е. предвидеть возможность реформирования, совершенствования или замены существующих политических порядков);

3) найти возможности поддержания стабильности в государстве;

4) систематизировать знания об универсальных формах правления, подходящих для всех полисов.

Результаты этих исследований следует учитывать в практике управления государством. Политика как искусство предполагает умение, ориентируясь на образец, приноравливаться к конкретным обстоятельствам, возможностям и нуждам. В отличие от Платона Аристотель отталкивается от реального многообразия политической жизни, а не от конструкции идеального государства: законы необходимо издавать, «применяясь к данному государственному строю, а не, наоборот, подгонять государственное устройство к законам».

Политика для Аристотеля – это органическое, естественное состояние общества и человека; это род общения людей между собой. В этом контексте становится понятным определение мыслителем человека как существа политического. Но государство – это общение, которое существует «не просто ради совместного жительства», а ради «прекрасной деятельности». Принадлежность человека к государству определяется гражданством. Граждан Аристотель определяет как людей, которые принимают участие в жизни государства. Многое зависит от политических устремлений людей, занятых в управлении.

По мнению мыслителя, ремесленникам и земледельцам, обычно составляющим большинство городского населения, некогда и не по силам заниматься управлением – делом, требующим специальных навыков. Поэтому, оставаясь полноправными гражданами – участниками общего собрания, выбирающими наиболее достойных по заслугам в высшие органы правления, они формируют духовную аристократию, но далее не участвуют в деле управления.

В чем своеобразие политической мысли Древнего Рима?

В политических учениях Древнего Рима дискутируются сложные процессы перехода от античной республики к империи. Идеалы полиса переосмысливаются и видоизменяются с учетом новых социальных и политических реалий. Нельзя недооценивать значимость образцов греческой политической мысли (Платона и Аристотеля, в частности) для политических концепций, возникавших на римской почве. Мыслители Рима трансформируют и адаптируют греческую идейно-политическую традицию к новым политическим реалиям. Рим утрачивает черты полиса и превращается в административный центр империи, объединяющий различные этносы и культуры. Провинции из чужеродных образований превращаются в органические части империи; круг политических интересов выходит далеко за границы полиса. Рабовладение становится ведущим экономическим институтом. Нарушаются замкнутость и исключительность гражданства: оставаясь гражданами полисов, люди становятся равными перед законом империи.

К середине I в. до н. э. возникает профессиональная армия как особая корпорация, отличная от народа; она становится участницей и инструментом политической борьбы. Происходит переход от республики к принципату и императорской власти. На смену выборным и ограниченным по срокам своего существования органам власти приходит власть неограниченная и несменяемая. Формируется фискально-бюрократический аппарат государства.

Марк Туллий Цицерон (106–43 гг. до н. э.) – политический деятель эпохи принципата (ранней империи). Мотив сохранения отечества, единства Рима является ведущим в его творчестве. В своем диалоге «О государстве» Цицерон задается вопросом о совершенствовании римской цивилизации и расширении ареала ее господства. Он констатирует факт возникновения римской политической культуры и отдает должное ее деятельной, практической ориентации. Мыслитель приспосабливает классические учения (концепции Платона и Аристотеля) к ценностям римской политической культуры. Благодаря такому приему удается подчеркнуть значение трактовки государства как пространства безопасной и счастливой, достойной жизни на земле. Рим представляет собой исключительную реальность, непревзойденный образец – такова главная идея Цицерона. В Риме осуществляются принципы свободы и правового равенства (которое не есть равенство имущественное).

Нравственная компонента в политических аргументах Цицерона воплотилась в его попытках связать политическую доблесть и вечную справедливость, гражданское согласие и справедливость как вечный закон государства.

Политический опыт Рима пытались оценить с позиций социальной этики римские стоики – политик и мыслитель Сенека (около 5 г. до н. э. – 65 г. н. э.) и император Марк Аврелий (121–180). Для них характерен космополитический аспект нравственного учения. Сенека формулирует идею универсальной человечности, которую он связывает с идеей равенства. В его трактате «О благодеяниях» присутствует представление об общечеловеческом праве. Марк Аврелий в своих этических размышлениях опирается на идею нравственной практики индивидуального самосовершенствования. Идея служения Риму наполняется новым содержанием: его привлекают не слава и воинские почести, а социальные обязанности. Он космополит в отличие от своих предшественников, римских цезарей. Однако космополитизм в его понимании не разрушает государственную дисциплину, не уводит от исполнения гражданских обязанностей.

В сфере политики Марк Аврелий придает понятию нравственного долга гражданское звучание. Свою роль властителя он понимает как общественное служение (император продолжил дело государственной благотворительности и попечительства). Идея образцового государства связана у Марка Аврелия с представлением о государстве «с равным для всех законом»; такое государство управляется в соответствии с принципами равенства и равноправия всех.

Европейское Средневековье. Политические учения Средних веков – это разнообразные концепции власти и права, сложившиеся в рамках философских, богословских, правовых воззрений. Эпоха Средневековья неоднородна, поэтому о периодизации ее истории ведутся многочисленные споры.

В чем специфика политической мысли европейского Средневековья?

Средневековые политические представления и теории близки к античным концепциям, поскольку они также объясняют политические процессы исходя из потребностей человека. Политика мыслится как элемент естественных связей и отношений человека. Однако социальная структура средневекового общества резко отличается от античного. Она корпоративна, т. е. представляет собой множество социальных единиц – феодалов, городских и сельских коммун, сословных объединений (рыцарские ордена, купеческие гильдии, цехи ремесленников), а также различных религиозных общин, кровнородственных союзов и пр. В этих условиях политическая власть: императорское, королевское, папское, баронское господство, владычество города, полномочия сельских коммун – определяется тем пространством, на которое эта власть распространяется.

Право в Средние века является универсальной формой жизни человека и социальной группы в политике, не будучи всеобщим – нет единого правового пространства и норм. Оно существует скорее как обычай, традиция (стереотип, предрассудок), большое значение имеют символы и ритуалы осуществления справедливого суда и пр.

Право и законная власть дополняются и такими способами защиты справедливости, как кровная месть, война, право старшинства и пр. В средневековой Европе складывается своеобразная иерархия правобязанностей, опирающаяся на тезис «Все от Бога».

В основу стремлений средневековых политиков Европы к всеобщности, универсализму положена христианская идея о священной державе. Эта установка воплотилась в политической практике империи и католической церкви, наследующих эту идею от христианского Рима. Идеалом церковной и светской государственности стали универсальная христианская империя и универсальная христианская вера.

Принцип «один народ и один царь и пастырь» наследует дохристианскую идею об особой миссии Рима, превращающую империю в мир, и дополняет ее идеей единого религиозного центра. Империя как политический итог развития античной цивилизации была воспринята в политическом мышлении Средневековья с глубоким почтением, она превратилась в символ, определивший образ средневековой политики.

Как Августин Аврелий обосновал необходимость превращения христианства в государственную религию?

Идею надстраивания духовной власти над властью мирской как политическую задачу впервые сформулировал Августин Аврелий (354–430). Превращение христианства в государственную религию Римской империи способствовало формированию новой государственной идеологии, преодолевшей этническую разобщенность. Христианство легко адаптировалось к имперским условиям: космополитизм империи созвучен вселенскому призыву христианства, обращенному ко всем людям вне зависимости от различий между ними. В своей работе «О Граде Божием» Августин переосмысливает историю и опыт античной гражданской культуры в рамках учений о «двух градах».

Если римлянин Цицерон не сомневается в том, что политическая деятельность и исполнение гражданского долга вознаграждаются в соответствии с вечным законом небесной справедливости, то Августин противопоставляет духовную связь, существующую между людьми, их политическому объединению. В начале своих исканий он скептически относится к государству, однако постепенно утверждается в своем видении государства как важнейшего института в общественной и политической жизни человека, сферы, где формируются и закрепляются политические связи между людьми.

Августин заложил основы нового видения человека, общества, соотношения политической связи и духовного единения людей. Он надстраивает над обществом – градом земным – град небесный. Базовая установка Августина: земная власть, в том числе и церковная, не вправе решать проблему окончательного противопоставления церкви «миру», «земному граду», обществу. Отделить небесное от земного – прерогатива высшей справедливости, т. е. Бога.

Христианское учение о предопределении, освящающем империю, язычество, рабство, насилие, подчеркивает Августин, отличается от тезиса о предустановленной гармонии. Оно не отрицает свободы, более того, догмат о свободе воли позволяет представить политическую свободу как свободу позитивную. Августин различает понятия «царство» и «государство», деспотия соответствует у него понятию «языческое царство». Государство, как его мыслили античные авторы, Августин характеризует как политическое сообщество, где налицо справедливое правление, производное от богоустановленного естественного порядка. По мнению Августина, государство в иерархии творений занимает второе место, уступая только «граду Божиему».

В трудах Августина намечено разграничение морально-религиозной и политической сфер, функций церкви и государства. Он предложил доктрину их раздельного существования после утверждения христианства в качестве господствующей политической идеологии.

В чем Фома Аквинский видит благо политического общения, жизни в государстве?

Фома Аквинский(1225/1226–1274) в трудах «Сумма философии» и «Сумма теологии» предлагает собственную трактовку философских воззрений, которые могут быть положены в основание политических доктрин, характеризующих проблемы властеотношений в эпоху Средневековья. В традициях христианского богословия он связывает этическое и политическое учения. Учение об обществе (государстве) и формах правления Фома излагает в трактате «О правлении государей» (около 1266) под впечатлением от появившегося незадолго до этого латинского перевода «Политики» Аристотеля.

Фома следует многим позициям политического учения Аристотеля. Общим для Аристотеля и Фомы является представление о политическом общении, жизни в государстве как благе. Но у Аристотеля благо (цель общения) становится все более масштабным по мере расширения общения (от семьи к селению, а затем к полису – гражданской общине). Фому же в его анализе политики интересует скорее объединение людей на интеллектуальной основе, позволяющее созидать все необходимое для человеческой жизни в соответствии с божественным провидением. И в этом контексте речь идет о любой общине – семье, городе, государстве. Для Фомы факт наличия общности между людьми свидетельствует о благодати, благой цели, данной человеку Богом, но не непосредственно, а через общество. Для Фомы очевидно, что средством к достижению общественного блага является власть, т. е. главенство, организующее и направляющее людей к общественному благу. Выделяя различные формы правления, Фома исходит из того, что оно может быть прямым и справедливым и непрямым и несправедливым (уклоняющимся от божественного предначертания). К несправедливым, как и Аристотель, он относит тиранию как правление одного, олигархию как главенство немногих, подавляющих плебс ради обогащения, и демократию как главенство народа, подавляющего богатых и выступающего как тиран. К справедливым он относит политию (управление осуществляется «множеством» – воинами и пр.), аристократию (правление немногих, мудрых и просвещенных людей, царское правление).

Наиболее проблематичной формой с точки зрения ее совершенства или несовершенства Фома считает единоначалие, так как оно может служить и достижению блага, и утверждению зла в обществе. Но если не существует совершенной власти среди земных форм правления, то власть светскую должна дополнить власть духовная, возвышающаяся над светской.

По мнению мыслителя, только духовная власть обладает подлинным суверенитетом, т. е. она самодостаточна и самоценна. Обязанности земной власти состоят в подчинении всему, что диктует власть духовная. Политические идеи Фомы вряд ли можно характеризовать как концепцию прямой теократии, утверждающую божественное происхождение политики и государства.

Главный вывод из политического учения Фомы Аквинского: необходимо подчинить светскую власть владычеству церкви. Это сближает его позицию со средневековой доктриной папской власти, выразившей политические амбиции католической церкви.

В чем состоит вклад великого поэта и гуманиста Данте в политическую теорию?

Данте Алигьери (1265–1331) известен не только как поэт, но и как политический мыслитель. Концепция Данте готовила почву для разрушения мировоззренческой целостности Средних веков. В своем трактате «Монархия» он защищает идею разделения светской и духовной властей, считая, что только таким способом можно сохранить духовный дар свободы. В отличие от представлений Фомы Аквинского Данте усомнился в тезисе о единстве социального и политического моментов в жизни государства. Он полагает, что этническая, социальная, политическая и культурная раздробленность современного мира является Божьим наказанием человечеству за гордыню. Единство общества, культуры, государства должно соответствовать Божественному проекту, полагающему неразрывную связь телесного и духовного в человеке и «мире». Представление о «всемирной светской монархии» как политическом институте, позволяющем утвердить справедливость, свободу и мир на земле, Данте положил в основу проекта социального мира для Италии, раздираемой междоусобицами. В «Монархии» Данте обосновывает три положения:

1) светская монархия («империя») необходима «для благосостояния мира»;

2) римский народ по праву «стяжал себе исполнение должности монархии»;

3) авторитет монархии дается ей непосредственно от Бога и не зависит от его наместника.

Данте рассматривает политическую практику как источник и начало «правильного государственного устройства». Всеобщий мир он характеризует как универсальную цель человечества; с его точки зрения, мир есть наилучшее, что создано для блаженства человека. Монархия необходима для объединения человечества, упорядочивающего сам строй человеческой жизни.

Так как Данте не различает понятия «государство» и «общество», то единство монархии он мыслит как единство человечества в целом. Данте – сторонник кардинального разделения функций папы и императора. В круг основных задач монарха наряду с защитой свободы и налаживанием политических отношений между элементами империи входит и установление и поддержание мира.

Если Фома Аквинский считал, что государь должен подчиняться папе, как самому Христу, то в представлении Данте император, несущий всю полноту ответственности, полноту власти, сам отвечает перед Богом, который санкционирует его власть. Монарх равен папе как выразитель Божественной воли.

Марсилий Падуанский (около 1280–1342/43) в своем трактате «Защитник мира» (1324) стремился обосновать идею народного суверенитета и государства, основанных на земном законе (впоследствии на его аргументы опирались деятели Реформации). Марсилий видел в государстве совершенное сообщество, которое зиждется на разуме и опыте самих людей; от них зависит, насколько хорошо или плохо организована их жизнь. Государство как человеческое установление лишено Божественности; Марсилий пользуется для характеристики государства не понятием«империя», а понятием «нация», организованная в коммуну (сеньорию) того времени. Наилучшей формой правления он признает выборную монархию: монарх – это уполномоченное народом лицо, располагающее военной силой, которая не должна превышать совокупной силы народа; он может быть смещен народом, если превысит свои полномочия. Судебная власть принадлежит государю, церковь не обладает законодательной властью. Духовные лица подчинены государству и отвечают за свои проступки перед светским судом; более того, кандидатов на папский престол утверждает светская власть.

Эпохой Возрождения называют этап в развитии Западной и Центральной Европы (ХIV–ХVI вв.).

Как обосновывали независимость политики от власти церкви Н. Макиавелли и Ж. Боден?

Сочинениями Никколо Макиавелли(1469–1527) начинается новый этап в истории европейской политической мысли. Макиавелли считается одним из основоположников политологии как научной дисциплины. Он определяет политику как учреждение, организацию и деятельность государства. В его трудах «политическое» рассматривается как особая сфера человеческой деятельности, имеющая свои особенности, которые следует изучить и осмыслить, опираясь на реальные политические события. Макиавелли стремится рационалистически трактовать политические явления и процессы, рассматривает политический инструментарий властвования как средство достижения конкретных политических целей.

Юридическая Смирнов Г.Н. Политология в вопросах и ответах. Учебное пособие

Юридическая Смирнов Г.Н. Политология в вопросах и ответах. Учебное пособие

В учебном пособии изложены основные темы, изучаемые в рамках курса «Политология». Рассмотрен процесс формирования политологии как науки и как учебной дисциплины, раскрыты предмет, методы и функции политической науки. Обстоятельно изложена история зарождения и развития политической мысли, дан анализ теории политики и власти, раскрыты место и роль человека в политическом процессе. Особое внимание уделено вопросам современной политологии, а именно: раскрыты темы политики, власти, политической системы, политической элиты, политической модернизации и культуры.<br> Пособие будет незаменимо как при подготовке к экзамену в качестве систематизирующего источника, так и при первичном ознакомлении с дисциплиной. Материал изложен в доступной, наглядной и сжатой форме.<br> Для студентов, аспирантов, преподавателей, а также каждого, кто интересуется современной политологией. <br><br> <h3><a href="https://litgid.com/read/politologiya_v_voprosakh_i_otvetakh_uchebnoe_posobie/page-1.php">Читать фрагмент...</a></h3>

Внимание! Авторские права на книгу "Политология в вопросах и ответах. Учебное пособие" (Смирнов Г.Н.) охраняются законодательством!