|
|
ОглавлениеЧасть I. Деконструкция сакрального. Глава 1. Что значит сакральное? Глава 2. Структура дискурса философии сакрального Глава 3. Опознание в философии сакрального идеи смерти Бога Глава 4. Идея смерти Бога в современной философии Глава 5. О «смерти Бога» в русской традиции Глава 6. От «смерти Бога» к «смерти человека» Часть II. Антропология формы. Глава 1. Хаос и форма в структуре субъективности Глава 2. Антропологический минимум Глава 3. Человек литургический Для бесплатного чтения доступна только часть главы! Для чтения полной версии необходимо приобрести книгуРезюмеПрежде чем переходить ко второй части нашего исследования, для удобства подведем итоги проделанной нами работы: 1. Проблема соотношения человека и трансцендентного и симметричная ей проблема соотношения «смерти человека» и «смерти Бога» раскрывается различными философскими языками: в европейской философской традиции — дискурсом сакрального, в русской философской традиции — дискурсом мистериального. Структуры этих дискурсов аналогичны, поскольку в их основе лежат сопоставимые формулировки проблем исследования. Однако эти проблемы раскрываются в дискурсах противоположным образом. Так, европейская традиция говорит о трансформирующей роли сакрального в отношении аффекта, позволяющей создать общество. Русская — о трансформирующей силе культа в отношении аффекта, стоящей у истоков антропогенеза и лишь во вторую очередь — социогенеза. Европейская традиция понимает страх в сфере сакрального как силу, отвращающую от «объекта», русская — как силу, приближающую к нему. В европейской традиции доминирует представление об аструктурности сакрального, противостоящей структуре социума, в русской — о культе как истоке структуры. Когда в европейской традиции речь идет о сакральном как источнике структуры, то подразумевается социальная структура. В русской традиции речь идет, прежде всего, об антропологической и лишь затем о социальной структуре. Если в европейской формуле «сакральное-профанное» скрывается «горизонтальная» оппозиция, элементы которой имманентны миру, то русский символический подход к человеку и обживаемому им миру зиждется на онтологической оппозиции трансцендентного и имманентного. Феномен жертвы в европейской традиции понимается в свете проблематики социальных энергий и космического преодоления дискретности человека. В русской традиции жертва понимается как ключевой момент антропогенеза в свете трансцендентной перспективы человека. Представление о неразрывной связи категории «мы» и сакрального в европейской традиции закладывается в основу социального дискурса, в русской традиции связь «мы» и культа играет роль в антропологическом дискурсе. Европейская традиция видит источник сакрального в бессознательном, русская — усматривает связь культа с сознанием. В целом дискурс сакрального характеризует представление об имманентности человека миру, тогда как дискурс мистериального характеризует представление о трансцендентном измерении человека, которое онтологически обеспечено фигурой Бога. Дискурс философии сакрального обнаруживает свой предел в описании человека на языке естественных причин (на языке социологии, психологии и биологии). Внимание! Авторские права на книгу "Изгнание Бога. Проблема сакрального в философии человека. Монография" (Ростова Н.Н.) охраняются законодательством! |
||||||||||||||||||||||
