Изгнание Бога. Проблема сакрального в философии человека. Монография

Ростова Н.Н.

Возрастное ограничение: 0+ Жанр: Философия Издательство: Проспект Дата размещения: 16.03.2017 ISBN: 9785392219667 Язык: Объем текста: 618 стр. Формат: epub

Оглавление

Предисловие

Часть I. Деконструкция сакрального. Глава 1. Что значит сакральное?

Глава 2. Структура дискурса философии сакрального

Глава 3. Опознание в философии сакрального идеи смерти Бога

Глава 4. Идея смерти Бога в современной философии

Глава 5. О «смерти Бога» в русской традиции

Глава 6. От «смерти Бога» к «смерти человека»

Глава 7. Культурные параллели

Резюме

Часть II. Антропология формы. Глава 1. Хаос и форма в структуре субъективности

Глава 2. Антропологический минимум

Глава 3. Человек литургический

Заключение

Для бесплатного чтения доступна только часть главы! Для чтения полной версии необходимо приобрести книгу

Глава 3.
Человек литургический

Человек непостижим для себя в своей конечности. Отданный во власть наличного мира, он утопает в бесконечности его фактов. Нагромождения эмпирического стирают в пыль его маленькое обеспеченное лишь телом «я». Неприкаянная субъективность тщится опереться на мир, но мир выталкивает ее, не вмещает ее бесконечность. Ибо бесконечность субъективности абсолютна, будучи несоприродной бесконечности конечного мира. Мир давит и выталкивает, даже тогда, когда человек, как даос или стоик, мнит своим ритмом ритм вселенной. Человек обживает мир в своем представлении, постигая себя в своей бесконечности.

Антропология формы предполагает человека, взятого в своей трансцендентной перспективе, в своей непостижимости бесконечного. Фигура Бога объявляется конститутивной для человека. Бог онтологически обеспечивает возможность субъективности и ее свободы, открывая горизонт трансцендентного. Бог антропологически обеспечивает сознание. Ибо, как в форме, в нем впервые конечное существо, коим является отдельный человек, осваивает свое бесконечное. Обозревает во всей его развернутости и полноте. Бог как абсолютная единственная трансцендентная точка опоры оказывается для первичного хаоса субъективности тем священным центром, вокруг которого выстраивается упорядоченность внутренней жизни. Или, как выразился бы П. Флоренский, Бог есть корень ума. В Боге человек впервые вступает в свою историю, обретая субъектность и творческую плодовитую силу. Психологически Бог оказывается духовным скелетом человека, отвечая его метафизической сиротливости и позволяя опереться на свою освященную абсолютом самость.

Но не являются ли рассуждения об антропологической форме абстрактными? Не уводит ли подобное понимание Бога и субъективности к сфере умозрений? Умозрению противостоит культ. Жизнь в непрестанно возобновляемом культе. Мощным уточнением теории антропологической формы может послужить модель человека литургического.

§ 1. Флоренский

«Homo liturgus» — это концепт П. Флоренского, сформулированный им в «Философии культа». Флоренский закладывает в него три ключевые для антропологии идеи. Идею о том, что культ конститутивен для человека, ибо в нем впервые раздробленность человека обретает свое единство — единство тела и смысла, конечного и бесконечного, имманентного и трансцендентного. Идею о том, что человеческое сопряжено со множественностью, а не с атомарностью «я», которое в таком случае оказывается производным от «мы». А также идею о том, что центральным Таинством для христианства является евхаристия, а для иных культов — кровавая жертва, ибо в крови человек ищет и впервые находит мир с Богом.

Однако эта модель все еще таит в себе нераскрытый теоретический и практический потенциал.

§ 2. Общее дело

Слово «литургия» переводится с греческого как «общее дело», «общее служение». Идея «общего дела», согласно которой коллективная реальность предшествует индивидуальной реальности, сопряжена не только с именем Флоренского, но с целыми традициями. Ее мы встречаем в науке, в православной культуре и в католичестве. В науке классики социологии и религиоведения утверждают примат коллективного над индивидуальным в сфере религии (например, У. Р. Смит, Э. Дюркгейм). В рамках русской философской мысли развивается идея соборности (А. Хомяков и др.). В католической традиции мы встречаемся с идеей симфоничности истины, которую разрабатывает Бальтазар. Правда, его интерпретация понятия «симфонии» кардинально отличается от православного понимания. Бальтазару важно не столько обнажить смысл истины как организма, в отношении которого каждый является его живой частью, сколько указать на тотальную плюральность мира, в отношении которой Бог как источник единства запределен. Если С. Франк в своей теории «симфонического человека» определит «ты» и «мы» как «я» за пределами себя, и это запредельное окажется антропологическим центром, а не периферией, то Бальтазар в своей теории оберегает границы «я» от актов трансцендирования. Для него Христос, подобно дирижеру, заставляет все «инструменты» играть в лад. Как он говорит, какофония, проистекающая из жажды играть в унисон, в Христе претворяется в осмысленную симфонию. При этом Бальтазар, выступая за превосходство духа, над «буквами», коих бесчисленное множество, отводит культу и догматам вторичную роль, подчеркивая, что Христос не может быть дан в формуле, но только в Своей милости.

Ростова Н.Н. Изгнание Бога. Проблема сакрального в философии человека. Монография

Ростова Н.Н. Изгнание Бога. Проблема сакрального в философии человека. Монография

В книге впервые в научной литературе понятие «сакральное» рассмотрено как вид дискурса, сложившегося под влиянием научного бума на рубеже XIX‒XX вв. и плотно вошедшего в интеллектуальное поле современности. Автор показывает скрытые смыслы, онтологию и антропологию, присущие этому дискурсу. Вопреки обыденному восприятию термина, сакральное оказывается не тем, что указывает на присутствие Бога, но, напротив, тем, что требует отсутствия Бога, его «смерти». Через идею смерти Бога автор показывает связь философии сакрального с концепцией смерти человека и идеей постчеловека. Концепт сакрального позволяет выявить ментальный разрыв между русской и европейской культурными традициями. В отличие от европейской философской традиции, которая для описания человека использует концепт сакрального, русская традиция, напротив, строит философию человека, основываясь на идее присутствия Бога. В духе русской традиции в книге предложен проект философской антропологии под названием «человек литургический».<br /> Книга предназначена всем, кто интересуется проблемами философии, религии и культуры.

Внимание! Авторские права на книгу "Изгнание Бога. Проблема сакрального в философии человека. Монография" (Ростова Н.Н.) охраняются законодательством!