Книги

Обществознание. Учебник

Нижников С.А.

Возрастное ограничение:

12+

Жанр:

Наука

Издательство:

Проспект

Дата размещения:

01.12.2014

ISBN:

9785392170906

Язык:

Объем текста:

452 стр.

Формат:

epub

РАЗДЕЛ 4.
Духовное освоение мира человеком

1. Мировоззрение, его виды, формы и содержание

Понятие мировоззрения

Мировоззрение представляет собой всю совокупность взглядов человека на окружающий мир, общество и самого себя. Мировоззрение близко к понятиям миросозерцания и менталитета (от фр. mentalite – умонастроение, склад ума – предрасположенность индивида к определенному типу мышления и действия). Менталитет является результатом развития культуры и традиций, однако он в большей степени, чем мировоззрение и тем более миросозерцание, связан с ментальной деятельностью сознания, т. е. с мышлением. А в мировоззрение, и особенно в миросозерцание входят также переживания, эмоции, чувствования и представления человека. В отличие от подобного мирочувствия мировоззрение носит более систематизированный характер.

Роль мировоззрения в жизнедеятельности человека огромна, без него невозможно осуществление целеполагающей деятельности. Человек вообще невозможен без мировоззрения, пусть самого примитивного. А вот в животном мире мировоззрения нет и быть не может, ибо поступки животного определяются инстинктами, в его поведении нет свободы. Мировоззрение всегда стоит между человеком и миром, связывает человека с ним, а иногда, если оно искаженное, способно дезориентировать его.

Исходя из мировоззрения, человек определяет смысл своей жизни, который является основным мировоззренческим вопросом, ядром мировоззрения, на его основе формируются ценности, идеалы и установки человека. В нем, таким образом, слиты воедино познавательный и ценностный аспекты. Мировоззрение формируется в результате приобретения и накопления знаний, а также само, исходя из ценностной ориентации субъекта, определяет качество и направленность познавательной деятельности человека. Оно фиксирует не просто знания, но и отношение субъекта к действительности и к другим людям, определяет выбор тех или иных средств деятельности, достижения поставленных целей.

Мировоззрение может быть как всеобщим, массовым, определяющим общественное сознание, так и индивидуальным, свойственным отдельной личности. Обычно коллективное и индивидуальное мировоззрение совпадают, но не всегда. Развитая личность может превосходить своим мировоззрением ту эпоху, в которой живет. Такое мировоззрение прогрессивно, ибо отражает потребности как общественного, так и личностно-духовного развития. В противоположном случае индивидуальное мировоззрение может деградировать к предшествовавшим эпохам, носить суеверный характер, быть деструктивным и антипрогрессивным. Таким мировоззрение может быть у асоциальных субъектов, преступных элементов; у людей, по тем или иным причинам лишенных нормальных семейных отношений или человеческих условий существования. Не всегда человек оказывается способным духовно преодолеть нечеловеческие условия своего существования и сохранить в себе личность, неискаженное мировоззрение. В этой связи Л. Фейербах утверждал, что «в хижинах мыслят иначе, чем во дворцах». И действительно, мировоззрение обычного человека в определяющей степени зависит от общества, культуры, его социального и материального положения, образования. Однако духовно развивающаяся личность способна трансцендировать условности своего существования и даже свою эпоху.

Исторические типы мировоззрения

Мировоззрение исторично, определяется эпохой и временем, в которых живет человек. В этой связи можно выделить несколько его исторических типов:

– мифологическое – свойственно для первобытного сознания и древних культур доосевого времени;

– космоцентрическое – свойственно для древних культур осевого времени, связано с натурфилософией (Дао в Древнем Китае, фюсис (природа) и логос в Древней Греции), когда человек и общество мыслились в рамках космоса;

– теоцентрическое, в центре его – Бог, оно господствовало в Средние века;

– антропоцентрическое, в центре которого – человек, возникло в эпоху Возрождения, свойственно во многом и для настоящего времени. Впервые его черты возникают уже в древнегреческой философии, когда софист Протагор сказал, что «человек есть мера всех вещей»;

– социоцентрическое – свойственно для современности, определяется пониманием значимости для человека общественных отношений, формируется философией и обществознанием.

Мировоззрение может строиться, опираясь на различные познавательные способности человека, т. е. различаться по методологическим признакам, в соответствии с которыми можно выделить следующие мировоззренческие формы.

Чувственно-образное мировоззрение – основывается на обыденных представлениях, формируется стихийно, в повседневном обиходе.

Эстетическое мировоззрение – связано с восприятием окружающего мира с точки зрения красоты. Оно свойственно для творчески развитой личности, для художников, поэтов, композиторов, писателей и т. д. Это, конечно, не означает, что обычный человек не может развить в себе такое восприятие.

Рационалистическое, или рационализированное мировоззрение (абстрактно-логическое, философское и научное) – может строиться на основе обобщения научных знаний, которые в нем синтезируются.

В гармонично развивающейся личности данные мировоззренческие формы должны развиваться взаимно: плохо, если в человеке не развиты чувства или атрофирован рассудок.

По видовым различиям мировоззрение может быть философским, религиозным, научным, обыденным и суеверным. Последнее является необъективным и дезориентирует человека, предпоследнее относительно или условно-объективно, научное стремится к всецелой объективности. Дадим их характеристику.

В философском мировоззрении теоретически обобщается опыт духовного и практического освоения мира человеком. В нем философия выполняет важнейшую функцию, по сути являясь рациональным ядром мировоззрения, ибо опирается на достижения наук о природе и обществе. Философия решает смысложизненные задачи человека теоретическим методом, она отвечает на его потребность в смысле жизни, пытается найти его, опираясь в основном на мышление и логику. В мировоззрение могут входить как какие-либо обыденные представления, так и суеверия. Философия и основанное на ней мировоззрение несовместимы с суевериями:

– она освобождает человека от призраков сознания, мифов и иллюзий;

– стремится познать истину бытия;

– благодаря ей человек может воспитать внутреннюю духовную свободу, занимать независимую позицию, развить мужество и способность самостоятельного мышления. Его девизом могут стать слова И. Канта «имейте мужество пользоваться собственным умом». Обывателю может казаться, что он думает сам, на самом деле его сознание заполнено штампами, стереотипами мышления, навязанными массовой культурой. Те, кто способен действительно мыслить самостоятельно, уже являются философами (не по диплому или виду профессиональной деятельности, а по складу ума).

Религиозное мировоззрение по форме определяется содержанием веры, доктрины, однако по глубине оно может уходить в бесконечность и вечность.

Научное мировоззрение основывается на современных достижениях научного познания мира.

Обыденное (житейское) мировоззрение порождается непосредственными условиями жизни и передающимся опытом людей. Оно отражает представления здравого смысла, традиционные взгляды о мире и человеке. Его носителем является средний человек, получивший стандартное школьное образование и довольствующийся этим, далее не развивающийся. Зачастую это человек толпы, мировоззрением которого можно легко манипулировать с помощью средств массовой информации и идеологии. Такое мировоззрение должно быть лишь отправной точкой, от которой человек должен двигаться дальше, расширяя и углубляя свой мировоззренческий кругозор и горизонт, приобщаясь к мировой духовной культуре, осваивая философию.

Если первые виды мировоззрения являются позитивными, а последнее (обыденное) – терпимым, то суеверное мировоззрение искаженно воспринимает окружающий мир, оно негативно. Его носитель извращает или вовсе отрицает как достижения науки, так и мировые религии вместе с философией. Субъективно он может причислять себя к какой-либо развитой религии, но подменять ее глубокое содержание своими или позаимствованными вымыслами (астрологией, колдовством, магией и т. п.). Суеверное мировоззрение опасно не только для индивида, но и для общества. Разрушить его может помочь приобщение к науке, философии и правильно понимаемой вере.

Вместе с тем необходимо отметить, что суеверия вполне могут присутствовать в любом мировоззрении, если оно не носит целостного характера. В целом же, в идеале, суеверия несовместимы только с философским и развито-религиозным мировоззрением, ибо только философия и религия способны своим методом объяснить весь окружающий мир: философия – на основе разума, а религия – на основе веры. Поэтому, строго говоря, может быть только два целостных мировоззрения, несовместимых ни с какими суевериями, – это философское и религиозное. Однако на деле, в эмпирической жизни, обычный верующий человек зачастую примешивает к вере еще и массу суеверий, не видя между ними разницы. Но вера и суеверия принципиально различны. Попробуем пояснить это.

Вера основывается на умозрительной идее и не носит натуралистического характера, в то время как суеверия – это своеобразная «суетная вера», вера во всякую чепуху. Суеверия всегда натуралистичны, они дают буквальное толкование тому, что в вере толкуется духовно-символически. Вера дает простор свободе человека и утверждает ее, а суеверия всегда говорят о полной зависимости человека от каких-либо сил и духов. Суеверия, как и мистика, строят иные миры по образу и подобию, по аналогии с этим чувственным миром, по сути они просто удваивают, утраивают этот мир. Вера говорит об ином мире как мире духовном, умозрительном, а не находящемся где-то в пространстве и времени. Вера говорит о вечности. Рай и ад – это духовные идеи, поэтому в этих понятиях бесполезно искать чудесные сады или чертей со сковородками. В религиозных преданиях эти символы могут присутствовать, но пониматься они должны не натуралистически. Суеверий всегда бесконечное множество, а вера одна, хотя ее интерпретации могут быть различными.

Если суеверия несовместимы с философским и религиозным мировоззрением, то вполне совместимы с научным и обыденным. Да, наука противоречит суевериям, является их антиподом, но только с точки зрения методологии. Научная методология строится на причинно-следственных связях, проверенных экспериментально, а суеверия – лишь на фантазиях и страхах. Но если мы говорим о мировоззрении, которое стремится организовать себя на научных началах, то в нем вполне могут соседствовать, рядом с научными фактами, самые абсурдные суеверия. Известно, что даже знаменитые ученые не лишены суеверий, когда начинают размышлять о том, что выходит за рамки их конкретной науки. Происходит это потому, что наука, в отличие от философии и религии, не способна объяснить все, не способна заполнить все «пространство» сознания. Всегда остается нечто, что наука не может объяснить. Более того, с ростом научного знания растет и сфера непознанного. Только мудрец, который познал очень много, мог бы сказать, что он ничего не знает. Поэтому Сократ и говорил о себе: «я знаю, что я ничего не знаю». Знает «все» только невежда, который свои суеверия выдает за знания.

Исходя из того что наука не все может объяснить, она, строго говоря, не может построить и целостного мировоззрения на собственных началах. В этом смысле можно сказать, что научное мировоззрение в принципе невозможно, возможно лишь мировоззрение, которое стремится использовать в объяснении мира те знания, которые может ему предоставить наука, но она может предоставить весьма немного. Поэтому в таком мировоззрении остается место или для философии, или для религии, или в конечном счете, и что всего проще, для суеверий. Ведь, для того чтобы дополнить мировоззрение философией, ее необходимо знать. А это большой многолетний труд интеллекта – философия не дается так просто, как чтение гороскопа. А для того чтобы дополнить его развитой формой религии, мировой религией, необходимы тоже немалые познания, необходимо приобщение к традиции, знание ее. Все это также является длительным и сложным процессом. А вот для восприятия суеверий нет необходимости ни в интеллектуальном развитии (не надо напрягать мышление), ни в познании духовных традиций и истории. Суеверия стразу дают ответы на все вопросы, иногда даже не нужно читать, достаточно включить телевизор и посмотреть очередные «глобальные прогнозы» или беседы с различными «магами» и экстрасенсами, излечивающими на 150% от всех болезней и с первого сеанса. Распространение суеверий в российском обществе можно назвать интеллектуальным геноцидом, так как это ведет к разрушению нации изнутри, ее духовного строя.

Соответственно и путь спасения от суеверий лежит в плоскости приобщения к истории философии, что наиболее предпочтительно, или к духовным традициям, которые прошли многотысячелетний искус. Сектантство и новомодные «духовные» движения – это «отщепенцы» от магистральных путей духовного развития человечества. В них украденная у истинных традиций частичка истины раздувается до границ мировоззрения. Однако интеллектуальное обоснование и моральный облик таких движений и сект оставляет желать лучшего. Они предлагают новые виды суеверий, изобретенные уже современным человеком, ищущим обогащения или славы.

5. По содержанию мировоззрение может быть научным и ненаучным, материалистическим или идеалистическим, атеистическим или религиозным, революционным или консервативным, прогрессивным или регрессивным и т. д. Однако важнейшее содержательное различие заключается в том, является оно гуманистическим (человеколюбивым) или негуманистическим (человеконенавистническим); выражает оно национальные и общечеловеческие идеалы или националистические и расистские.

Задача современного общества и человека заключается в выработке гуманистического по содержанию мировоззрения, каким бы оно ни было по виду: философским или религиозным, научным или обыденным. Прогрессивное мировоззрение современного человека должно содержать в себе нравственные и правовые нормы, социальные приоритеты и гуманистические ценности. Современное общество, основанное на правовых и демократических принципах, утверждает свободу совести, а значит, и мировоззренческий плюрализм. Вместе с тем Конституция Российской Федерации запрещает «разжигание социальной, расовой, национальной и религиозной розни» (ст. 13), недопустимы призывы к насилию.

2. Религия, ее понятие, функции и исторические формы

Понятие религии

Слово «религия» связано с латинским relegare – «относиться с уважением», по другой трактовке, восходящей еще к А. Августину, оно произошло от глагола religare, что значит «связывать» (небо и землю, человека и Бога). Обычно религию отождествляют с верой в сверхъестественное, однако понятие сверхъестественного шире, чем понятие религии. В сверхъестественное могут входить суеверия, которые развитые формы религии, основанные на вере, отрицают. Мистика также относится к сверхъестественному, но не всякая мистика носит религиозный характер. Например, оккультизм, теософия и антропософия мистичны, но их нельзя назвать религией, хотя в них может присутствовать религиозность. В чем же тогда сущность религии? Если брать развитую религию, то это вера в некое абсолютное благо, которое в буддизме носит название нирваны и является состоянием сознания, а в теистических религиях персонифицируется в понятие «Бог». Религия основывается на вере как «обличении вещей невидимых». Она связана со стремлением к Абсолюту. Она – «переживание святого», нуминозного (от лат. питеп – божественная воля, власть), которое, как считают некоторые, априорно задано человеку. Органом религии является душа, сердце человека. Согласно К. Г. Юнгу, религия спасает наш внутренний мир от таящегося в нем хаоса. Религия является необходимым условием становления человека, ее значение заключается в придании смысла и полагании ценности его существования.

В отличие от просто веры в сверхъестественное, от мистики и религиозности развитая религия является институциализированной, организованной формой поклонения высшим силам. Религия имеет свой догмат (учение, символ веры), культ (ритуал) и церковь, через которую религия входит в систему социальных институтов общества. Церковь – форма взаимосвязи вечного и временного, она призвана направлять жизнь верующего. Однако доисторические формы религии были неинституциализированными и не имели догматической определенности. Некоторые религии и сейчас формально не имеют церкви (индуизм, ислам), однако они все равно представляют собой некое организованное целое.

Религия играет основополагающую роль в создании «жизненного мира человека», так как ей как смыслополагающей инстанции подчинены все другие способы придания смысла. Она может выполнять легитимирующую и ориентирующую функцию по отношению ко всем областям действительности. Однако исторические религии не всегда справлялись с этими задачами, но иногда им противоречили: вместо духовности насаждали фанатизм и формализм (ритуализм), вместо объединения разъединяли и даже разжигали войны, вместо психического успокоения порождали комплексы и суеверия. Религия также нуждается в просвещении, как и современное общество, чтобы избавиться от суеверий.

Религию изучает множество наук. Укажем основные из них.

Философия, изучая религию, порождает философию религии (Гегель). Религиозная же философия исходит из религии, стремится разумом оправдать ее (такова во многом русская философия). Психология, делая религию предметом своего изучения, рассматривая психику верующего и его душевную жизнь, порождает психологию религии. Социология – соответственно социологию религии. Конкретные религии в их своеобразии и историческом развитии изучает история религии. Религиоведение стремится обобщить знания о религии и как самостоятельная область исследования начало складываться в XIX в., хотя соответствующие знания накапливались в течение многих веков. Религиоведение изучает закономерности возникновения, развития и функционирования религии. Оно представляет собой комплексную дисциплину, возникшую на стыке таких наук, как социальная философия, история философии, культурология, социология, антропология, психология и т. д. В свою очередь, религиоведение внутри себя подразделяется на философию религии, социологию религии, психологию религии, феноменологию и историю религии. Множество изучаемых религию наук свидетельствует о чрезвычайной сложности и комплексности данного феномена.

Исторические формы религиозного сознания

Религия – всецело исторический феномен, возникший вместе с человеком и человеческим обществом. Антропологам неизвестны человеческие сообщества, какими бы древними они ни были, лишенные пусть даже примитивных форм верований. В этой связи человека можно с уверенностью назвать не только существом разумным, но и верующим: только он способен на идеальное удвоение мира, только у него есть обряд захоронения.

К основным историческим формам религиозного сознания, от самых примитивных до самых развитых, можно отнести:

– анимизм, тотемизм, шаманизм – свойственны для недифференцированного, родового общества;

– политеизм (многобожие или язычество) – свойственно как для недифференцированного, так и для дифференцированного общества на его ранних этапах развития, рабовладельческой общественно-экономической формации;

– пантеизм, деизм и теизм (монотеизм) – свойственны для последующих более развитых обществ: они говорят о едином Боге, но представляют его по-разному.

Аниматизм (от лат. animatus – одушевленный) – это вера во всеобщую одушевленность природы. Анимизм (от лат. animus – душа) – представление о духах, персонифицирующих все природные явления. Фетишизм – поклонение материальным предметам – «фетишам» (от португ. fetiso – амулет), которым приписываются сверхъестественные свойства. Фетишем мог стать любой предмет, поразивший воображение человека. Фетишизм тесно переплетается с другими формами верований, прежде всего с тотемизмом.

В основе тотемизма («ототем» на языке североамериканских индейцев оджибве означает «его род») лежат представления о фантастическом сверхъестественном родстве между определенной группой людей (родом, племенем и т. п.) и так называемыми тотемами – видами животных, растений и даже неодушевленными предметами. Он выполняет важную социальную функцию, так как относится к мировоззренческому и обрядовому комплексу, управляющему и обеспечивающему духовно-социальную жизнедеятельность рода. Тотемизм, таким образом, оказывается одной из первых исторических духовных форм объединения людей. Это религия раннеродового общества, где кровно-родственные связи являются самыми важными в общении между людьми. Тотемизм представляет собой и первую историческую ступень в представлении человека о своем происхождении и происхождении общества.

Одну из сторон древнего тотемизма представляет собой зоолатрия – культ священных животных и уподобление животных людям (индуизм, египетские верования (сфинкс), у греков – мифы о кентаврах и т. д.). Существовала также филолатрия – культ растений (наделение растений душой, поклонение им и т. д.).

Человек, не имея жестко заданной биологической программы поведения, вынужден подражать поведению животных, которые становятся его учителями. Человек начинает жить по образцу своего тотема – животного-покровителя. Предполагается, что и табу в брачных отношениях возникли в связи с подчинением общества биологическим ритмам животных. Знаменитый философ-психо-аналитик XX в. 3. Фрейд вскрыл культурное значение тотемизма в работе «Тотем и табу», увидевшей свет еще в 1911 г. По его мнению, в процессе культового, обрядового отношения к тотему членов племени происходит их социализация. В XX в. в науке обнаруживается тенденция, которая вскрывает глубокие корни и важнейшее значение первобытной мифологии. Благодаря французской структуралистской школе и психоаналитике в обществе уже не относятся с иронией к древним мифам и тотемизму, видя в них загадку своего собственного сознания. Оказалось, что символы древней мифологии являются не просто познавательными и аналитическими, но и конструктивными по отношению к культуре и сознанию человека.

На тотеме, символе или мифологеме первопредка закреплялись биосоциальные механизмы воспроизводства рода. Первопредки представляли собой двуполые существа с бесконечной родовой способностью порождать вещи, людей, идеи и имена. Мифоритуально-табуированное общение было наиболее динамичным способом передачи родового опыта, его закрепления и постоянного воспроизводства к жизни. В качестве такого механизма выступали слово (песня, миф), движение (танец, ритуал) и ритм (мелодия, табу). Они служили дополнительным и чрезвычайно важным средством сплочения племени, средством преодоления присущих родовым коллективам центробежных тенденций. Развивались культ богини-матери и аграрные культы, погребальные обряды и культ предков. Объединение вокруг предков скрепляло узами солидарности, горизонтальными связями группы лиц, объединяемых по вертикали общностью происхождения.

Шаманизм явился ранней универсальной стадией в развитии религиозных воззрений человечества, возник он еще в недифференцированном обществе. Шаман, помимо своей культовой практики, вынужден был заниматься еще и обычными мирскими делами, чтобы прокормить себя.

Общение шамана с духами – ритуал камлания (от тюрк, «кам» – шаман), когда он впадает в транс, особое состояние. Считается, что даже иудейские пророки сохраняли черты шаманства. Шаманы были первыми мистиками. У древних племен развивалась шаманская космология, в которой мир рассматривается как обиталище духов. Мировое устройство могло быть сложным, многоуровневым.

Функции шамана – лечить людей, ограждать племя от враждебного духовного влияния. Он прекрасно разбирался в психологии своих соплеменников. Своей деятельностью шаманы поддерживали нормальные общественные связи, хранили обычаи, устраняли внутренние конфликты. Они использовали особые ритуалы: бубен, галлюциногены (мухоморы и т. д.).

Теперь обратимся к магии. Если современная магия представляет собой реанимацию ушедших в прошлое суеверий, то из древних магических обрядов вырастала наука, так как магические приемы подразумевали, что человек в принципе способен оказывать воздействие на природу. Первоначально эта способность выражалась через сверхъестественное, некаузальное отношение, позднее же оно заменилось научным. В этом состоит и существенная разница между мифом и магией. Если миф дает свое объяснение действительности, то магия пытается оказать на нее влияние, подчинить те или иные явления природы интересам человека.

Миф выражает собой стремление понять природные явления. Главную роль в мифах играет воображение, через которое строятся отношения между реальностью и человеком, субъективным и объективным. Немецкий ученый К. Хюбнер рассматривает миф как изначальное единство, от которого по мере исторического развития «отпочковывались» магия и религия. Миф является более развитой формой мировоззрения, обеспечивающей социальную и культурную жизнедеятельность человека и общества, чем более примитивные формы фетишизма, тотемизма и магии. Как известно, первобытно-общинная формация имеет своей идеологией миф. Он является первобытной формой объяснения мира, исторически первым мировоззрением.

Пантеизм (от греч. pan – все и Jeov – Бог) – «философская» форма религии, отождествляющая абсолют с природой. Бывает несколько его разновидностей: иерархический – мир порождается манифестациями первоединого (неоплатонизм), натуралистический – абсолют растворяется в природе (Спиноза), мистический – природа растворяется в абсолюте (Шанкара в Индии, Николай Кузанский в Европе) и динамический – абсолют представлен как развертывающийся через развитие природы и общества (Гегель).

Деизм (от лат. deus – Бог) рассматривает природу и Бога как сосуществующие начала. Бог – первоначальный творец и источник бытия, однако природа, будучи созданной, существует и функционирует по своим внутренним законам. Бог здесь – часовщик, запустивший механизм мира. Эта точка зрения получила распространение в Новое время начиная с Декарта, Лейбница, Вольтера и др. Деизм позволяет примирить религиозное мировоззрение с наукой, обосновывает ее необходимость и оправдывает.

В теизме (от греч. Jeov – Бог) Бог понимается как бесконечное, личное, трансцендентное начало, сотворившее мир в свободном акте воли из ничего. Трансцендентностью он отличается от пантеизма, а признанием продолжающейся активности по отношению к миру – от деизма. Теизм получил развитие в иудаизме, христианстве и исламе.

Монотеизм (от греч. monov – один, единственный) противостоит как плюрализму (исходит из множества начал, соответствует политеизму), так и, терминологически, дуализму (признает два независимых начала, соответствует деизму). Между тем деизм не есть чистый дуализм, ибо верховным единым началом признается абсолют. Таким образом, монотеизм может быть представлен не только чистым теизмом, но и деизмом.

Помимо представленной схемы развития религиозного сознания, существует и иная концепция – прамонотеизма, говорящая о том, что на деле существует не эволюция, а инволюция в религиозном сознании, т. е. ниспадение из изначального монотеизма в политеизм, что связано с деградацией сознания. Эту точку зрения разрабатывал немецкий философ, современник Гегеля Шеллинг. Он полагал, правда, что прамонотеизм не был истинным и, чтобы стать таковым, должен был пройти искус политеизмом.

Миф выражал собой стремление понять природные явления. Отечественный философ XX в. А. Ф. Лосев так охарактеризовал его сущность: «миф есть в словах данная чудесная личностная история». Немецкий ученый К. Хюбнер рассматривает миф как изначальное единство, от которого по мере исторического развития «отпочковывались» магия и религия. Миф является более развитой формой мировоззрения, обеспечивающей социальную и культурную жизнедеятельность человека и общества, чем более примитивные формы фетишизма, тотемизма и магии. Как известно, первобытно-общинная формация имеет своей идеологией миф. Древние люди рассказывали мифы, вместо того чтобы производить анализ событий и делать выводы. Например, мы сказали бы, говорит Г. Франкфорт, что определенные атмосферные изменения прекратили засуху и вызвали дождь. Вавилоняне наблюдали те же события, но внутренне переживали их как появление гигантской птицы Имдугун, явившейся им на помощь. Она покрывала небо черными грозовыми тучами... Мифы утверждали принятую в древнем обществе систему ценностей, поддерживали и санкционировали определенные нормы поведения. Миф можно считать своеобразной «матрицей культуры», так как из него вырастают затем и религия, и философия, и искусство, что дало право Шеллингу говорить даже о своеобразной «прамифологии», «первобытной поэзии», из которой могла произойти вся человеческая культура.

Mythos означал «слово», «рассказ» и на первых порах не противопоставлялся logosy, первоначальным смыслом которого также является «слово», «речь». И только в дальнейшем logos стал означать способность мышления, разум благодаря творчеству древних философов Гераклита, Платона. Начиная с V в. до н. э. в философии и истории mythos, противопоставленный logosy, приобрел уничижительный оттенок, обозначая бесплодное, необоснованное утверждение, которое не опирается на строгое доказательство или надежное свидетельство.

В Древней Греции в III в. до н. э. возникло особое учение – евгемеризм, по имени философа – основателя данного учения Евгемера. Согласно ему божества – это не более чем люди, обожествленные за свои военные или культурные подвиги последующими поколениями. Интересно то, что обожествление предков происходило в самых различных культурах, не связанных между собой ни пространственно (географически), ни во времени (исторически). Так, можно говорить о целой «системе родовых первопредков» в Древнем Китае, которая обслуживала генетические связи родовых групп. Нет основания сомневаться также в том, что в мифах заключена целая педагогическая система.

Историческое понимание мифа и отношение к нему было различным. Выделим принципиальные стадии:

1) миф рассматривался как абсолют, вера в него была безусловной (первобытный человек);

2) миф виделся как суеверие (с момента возникновения философии, апогея достигает в эпоху Просвещения);

3) миф осознается как элемент социальной структуры, способ функционирования сознания (это понимание возникает в начале XX в. в структурализме, неокантианстве и психоанализе).

Необходимо проводить различие между мифом и выдумкой, метафизикой, поэзией, религией, наукой и т. д. Мифы являлись не результатом развлечения, а толковали события, от которых зависела жизнь человека. Поэтому образы мифа ни в коем случае не аллегория. Миф открывает существенную, хотя и не верифицируемую истину. Уже Дж. Вико называл ее «умственным словарем человечества», а Ж.-П. Вернан говорил о «разуме мифа», где отыскиваются общечеловеческие схемы мышления и жизни, обнаруживаются непреходящие ценностные образы. М. Лифшиц ввел даже особый термин «логомифия», который призван указывать на рациональную и внутренне организованную структуру образотворческого мышления. Уже в рамках мифопоэтического воображения древний человек пытался ставить вопрос о телосе – цели и смысле бытия. Миф представляет собой своеобразную «доисторическую метафизику».

Купить

Внимание! Авторские права на книгу "Обществознание. Учебник" (Нижников С.А.) охраняются законодательством!

Обществознание. Учебник

Оглавление

Для бесплатного чтения доступна только часть главы! Для чтения полной версии необходимо приобрести книгу

РАЗДЕЛ 4.
Духовное освоение мира человеком

1. Мировоззрение, его виды, формы и содержание

Понятие мировоззрения

Исторические типы мировоззрения

2. Религия, ее понятие, функции и исторические формы

Понятие религии

Исторические формы религиозного сознания

ЛитГид

Помощь

Книги

ЛитГид в соцсетях

Обществознание. Учебник

Оглавление

Для бесплатного чтения доступна только часть главы! Для чтения полной версии необходимо приобрести книгу

РАЗДЕЛ 4.Духовное освоение мира человеком

1. Мировоззрение, его виды, формы и содержание

Понятие мировоззрения

Исторические типы мировоззрения

2. Религия, ее понятие, функции и исторические формы

Понятие религии

Исторические формы религиозного сознания

ЛитГид

Помощь

Книги

ЛитГид в соцсетях

РАЗДЕЛ 4.
Духовное освоение мира человеком