|
|
ОглавлениеЛекция 1. Предметная сфера философии права Лекция 2. Истоки восточной философско-правовой культуры Лекция 3. Становление и развитие европейской философско-правовой мысли Лекция 4. Философия права XX–XXI вв. Лекция 5. Российская философия права Лекция 6. Онтологические аспекты права Лекция 7. Аксиологические аспекты права Лекция 8. Гносеологические аспекты права Персоналии видных философов и теоретиков права Примеры тестов для контроля знаний Примерная программа курса «Философия права» Для бесплатного чтения доступна только часть главы! Для чтения полной версии необходимо приобрести книгуЛекция 3. Становление и развитие европейской философско-правовой мыслиС VI в. до н.э. в Древней Греции вместе с развитием философии начинается разработка тех основных философско-правовых идей и понятий, некоторыми из которых европейцы пользуются до настоящего времени. Так, Фалес учил: «Не делай сам того, что порицаешь в других», Хилон призывал: «Повинуйся законам!», а Солон предупреждал: «Ничего сверх меры» и «Требуя от других, и сам отвечай». Ему же принадлежит и первое известное понятие закона как «сочетание права и силы полиса». Мудрецы доказывали необходимость соблюдения «меры» и «середины» во всех делах и поступках. Эти понятия в период античности считались олицетворением справедливости и нравственной основы человеческого поведения. Идеи этих философов продолжили Пифагор и Гераклит. А Демокрит (460–370 до н.э.), по сути, был родоначальником теории естественного права. Он полагал, что законы государства должны соответствовать природе людей и вещей. Если же закон противоречит их природе, он несправедлив, недолговечен и подлежит изменению. Именно в незыблемости законов философ усматривал причины беспорядков и несправедливости. Кроме того, Демокрит считал, что законы не должны мешать людям жить, им надлежит ограничивать пороки человека. Продолжили поиски философско-правовых начал общественной жизни софисты. Так, в учении Протагора (484–411 до н.э.) впервые высказывается мысль о законах и правопорядке как результате договора между людьми. Софисты выделяли естественное право, которое отличается от официально установленных правил, т.е. законов и позитивное право. Естественное право – это неписаные законы, одинаковые для граждан любой страны, так как все люди по природе считаются равными. Позитивное право понималось софистами как условное, изменчивое, временное, зависимое от воли законодателей. Сократа (469–399 до н.э.) можно считать родоначальником концепции философско-правового рационализма. Мыслитель полагал, что не знающий законов, требований справедливости не может поступать правильно. Лишь тот, кому известно, что есть «добро» и «зло», «справедливость» и «несправедливость», никогда не нарушит моральные и правовые нормы. Знание, считал Сократ, – это путь к нравственному поведению, а незнание – путь к порокам и преступлениям. Говоря о справедливости, Сократ отождествляет ее с законностью, полагая любой закон справедливым, что и подтвердил своей смертью. Первым, кто начал европейскую традицию философского осмысления права, был Платон (427–347 до н.э.). Он написал два довольно пространных философско-правовых сочинения – «Государство» и «Законы». Предшествовала этому его встреча с Сократом. В возрасте двадцати лет афинский юноша из знатного рода познакомился с Сократом и, очарованный личностью этого мыслителя, стал его учеником. Через восемь лет, в 399 г. до н.э., Сократ погибает, приговоренный афинским судом к смертной казни. Это событие, ставшее для Платона трагедией, подвигло его на следующие размышления. Государство, которое по суду убивает такого человека, как Сократ, нельзя считать подлинным государством. Мир, в котором господствует зло, – не подлинный мир. Стало быть, должен существовать мир, в котором торжествуют благо, гармония, справедливость. Так родилась теория идей Платона – сердцевина его философии. Идеальное (естественное) право – это право, которое существует в «мире идей», в реальной жизни его нет. Земное (живое) право – это лишь бледная тень идеального права. Государство Платон также рассматривал с идеалистических позиций. Он мечтал об идеальном государстве. Идеальное государство и разумные, справедливые законы трактуются Платоном как максимально возможное воплощение мира идей в земной, политической и правовой жизни полиса. Платон развивает высказанное Сократом положение о том, что законное и справедливое суть одно и тоже. Мыслитель был уверен в том, что совершенным является то государство, которое стремится к благу и справедливости. Справедливость в общественной жизни – это такой порядок, где каждый занимается своим делом и где существует твердый и надежный правопорядок. Таким образом, достигается высшая цель государства – справедливость. Справедливость, согласно Платону, предполагает определенное равенство, «надлежащую меру». Он различает два вида равенства: геометрическое (равенство по достоинству и добродетелям) и арифметическое (равенство меры, веса и числа). Аристотель (384–322 до н.э.) обращается к политико-правовым проблемам в трактатах «Политика» и «Этика». Он считал, что право опирается на свободу, богатство, благородное происхождение и добродетель. Именно с этими понятиями Аристотель связывал главные черты правосудия, равенства, закона и центральной категории своего философско-правового учения – справедливости. Философ различал два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Распределяющая справедливость предполагает распределение всего, что можно разделить между членами общества (власть, почести, деньги и др.). Здесь возможно и равное, и неравное наделение людей соответствующими благами. Уравнивающая справедливость существует в сфере обмена и проявляется в уравнивании того, что составляет предмет обмена. Применяется этот вид в области гражданско-правовых сделок, возмещения вреда, преступления и наказания. В самом общем виде равномерность, по Аристотелю, это середина между излишком и недостатком, и здесь справедливое – это равномерное. Принципом распределяющей справедливости выступает необходимость деления соответствующих общих для всех граждан благ по достоинству. Второй вид справедливости он назвал социальным равенством. В русле концепции справедливости Аристотель рассматривал и закон как беспристрастную меру справедливости. Справедливость возможна лишь между свободными и равными людьми, принадлежащими к одному слою общества. Эту справедливость Аристотель называет политической справедливостью и трактует ее как политическое право. Определяя право как политическую справедливость, Аристотель делил его на естественное – неизменное, существующее независимо от его легитимности, и условное. К условному праву он относит установления закона и всеобщих соглашений. При этом он говорит о писаном и неписаном законе. Неписаный закон (он относится к волеустановленному, т.е. позитивному, праву) – это правовые обычаи (обычное право). Но мыслитель выступает против сведения всего права к праву волеустановленному. Несмотря на то что область права изменчива, понятия о справедливости и праве, согласно Аристотелю, изменчивы только в известной степени. В «Политике» Аристотель подчеркивал, что общество не может существовать без государства, которое является необходимой формой человеческого общежития. И типы государства различаются им в зависимости от количества правящих: один, немногие (группа людей) или все (власть большинства). Каждый из этих видов государства может оказывать как положительное воздействие на жизнь людей, так и разрушительное. В этом случае возникают шесть модификаций государственного устройства: три порочные (неправильные) – тирания, олигархия, демократия и три положительные (правильные) разновидности – монархия, аристократия, полития. В эпоху поздней классики Эпикур (341–270 до н.э.) рассматривает право как договор людей между собой об их общей пользе и взаимной безопасности. Справедливость носит у него также договорный характер («не вредить и не терпеть вреда»). Конкретное содержание понятия «справедливость» изменчиво (оно исходит из особенностей страны, обстоятельств, зависящих от времени, и др.) Эпикуровская договорная трактовка права подразумевает равенство, свободу и независимость членов договорного сообщества и по существу представляет собой исторически первую философско-правовую концепцию либерализма и либерального индивидуализма. От договорно-правовой концепции Эпикура тянется связь к идеям общественного договора Нового времени. В последующем стоики (Сенека, Зенон, Марк Аврелий, Эпиктет и другие греческие и римские философы) рассматривали государство через призму космического начала, понимаемого ими как мировой закон. Все остальные законы (земные) относительны и условны. Стоики, как правило, соединяли свободу моральную и свободу правовую, право и мораль. По их взглядам, свобода существует как «свобода от» и в первую очередь – «от зла», а долг есть то, что «подобает природе». Так, Цицерон (106–43 до н.э.) считал, что в мире есть высшее разумное начало, которое максимально сосредоточено в человеческой душе. Благодаря этому началу Космос – это упорядоченное, органично организованное целое. Человеком же движут четыре стремления (они же и способности его) – стремление к истине, порядку, величию, благопристойности. Стремление к порядку (в первую очередь общественному) формирует сознание, справедливость. Ориентация на справедливость естественна для человеческого разума, поэтому все, что связано со стремлением людей созидать справедливый общественный порядок, Цицерон называет естественным правом. Основа естественного права – это вечный, неписаный закон, который люди как бы вдыхают вместе с воздухом природы (т. е. усваивают его бессознательно, самопроизвольно). Этот естественный закон восходит к божественному разуму. Человек не может повлиять на него. Закон довлеет над людьми. В этом Цицерон придает данному закону универсальный характер, чтобы придать всеобщий характер нормам естественного права. Основой права он считает присущую природе справедливость. Она – вечное, неизменное, неотъемлемое свойство как природы, так и человека. Цицерон отличает естественное право от писаного права. Писаное право он делит на частное и публичное. Философско-правовые взгляды мыслителей Средневековья. Римская трактовка естественно-правовых норм находит отклик у ранних идеологов христианства. Она применяется к нравственно-религиозному закону. Христианская интерпретация идеи естественного права отразилась на представлении о сущности этой идеи. На место всеобщего морального закона, проповедуемого философией стоиков, христианство источником нравственного закона ставит премудрость и волю Божию. В соответствии с этим и естественное право рассматривается теперь как отражение божественной справедливости согласно предначертаниям Творца. В Средневековье праву, зависящему от человеческой воли (волеустановленному), противопоставляются неизменные установления божественного и естественного права. Естественное право отождествляется с действующим правом. Сомнения касались лишь вопроса, сливается ли оно с понятием божественного права или сопоставляется с ним. Бесспорным было признание естественного права обязательным и существующим выше всякого другого законодательства. Система естественного права Средневековья образовалась из сочетания римского права и правоположений Священного Писания. Идея естественного права носила сугубо теократический характер. Крупнейшим христианским мыслителем начального периода Средневековья был Аврелий Августин (354–430). Он обосновывал и оправдывал существование имущественного неравенства людей в обществе. Августин утверждал, что неравенство – неизбежное явление социальной жизни и бессмысленно стремиться к уравнению богатств; оно будет существовать во все века земной жизни человека. Но все же все люди равны перед Богом, и потому Августин призывал жить в мире. Государство, по Августину, – наказание за первородный грех. Оно является системой господства одних людей над другими и предназначено не для достижения людьми счастья и блага, а только для выживания в этом мире. Справедливое государство – христианское государство. Функции государства: обеспечение правопорядка; защита граждан от внешней агрессии; помогать Церкви и бороться с ересью. Необходимо соблюдать международные договоры, а если уж дело дошло до войны, то следует их вести на принципах справедливости. Поэтому войны могут быть справедливыми и несправедливыми. Справедливые – те, что начались по законным причинам, например по необходимости отражения нападения врагов. В 22 книгах своего главного труда «О граде Божьем» Августин делает попытку охватить всемирно-исторический процесс, связать историю человечества с планами и намерениями Божества. Им развиваются идеи линейного исторического времени и морального прогресса. Моральная история начинается с грехопадения Адама и рассматривается как поступательное движение к обретаемому в благодати нравственному совершенству. Человечество в историческом процессе образует два «града»: светское государство – царство зла и греха (прототипом которого был Рим) и государство Божие – христианская церковь. «Град земной» и «Град Небесный» – символическое выражение двух видов любви, борьбы эгоистических («любовь к себе, доведенная до пренебрежения к Богу») и моральных («любовь к Богу вплоть до забвения себя») мотивов. Эти два града развиваются параллельно. Божий град постоянно усиливается в общественно-историческом развитии, особенно после прихода Иисуса. Главная предпосылка принадлежности к граду Божиему – смирение и покорность перед Богом и церковью. В конце времен граждане «града Божия» получат блаженство, а граждане «земного града» будут преданы вечным мучениям. Таким образом, Августин доказывал превосходство духовной власти над светской. Восприняв его учение, церковь объявила свое существование земной частью Божиего града, выставляя себя в качестве верховного арбитра в земных делах. Мыслителем, который предпринял попытку систематизировать христианские идеи, свести их в единое непротиворечивое целое, стал Фома Аквинский (1225–1274), которого часто называют Аквинатом. Его философско-правовые воззрения изложены в трактате «Сумма теологии», «О правлении государей», а также в комментариях к «Политике» и «Этике» Аристотеля. Основные положения права и закона трактуются Аквинатом в контексте христианских представлений о месте и назначении человека в божественном миропорядке. Освещая эти вопросы, он постоянно апеллирует к теологически модифицируемым положениям античных авторов о естественном праве и справедливости, учению Аристотеля о политике и о человеке как «политическом существе» и т.д. Суть государства Аквинат объясняет аналогией с библейской картиной существования мира. Государство, по мнению Аквинского, является созданием человека, который выполняет веление Бога. Государь для него – творец социального мира. Его воля приводит в движение социальную жизнь. Если главная задача государя – быть кормчим, то главная добродетель народа – повиновение воле кормчего. Человек, по Аквинату, – существо разумное, обладающее свободной волей. Разум (интеллектуальные способности) – корень всякой свободы. Свободная же воля – это добрая воля. Свобода – способность человека действовать в соответствии с разумно познанной необходимостью, вытекающей из божественного статуса, характера и целей порядка мироздания и обусловленных этим законов. Внимание! Авторские права на книгу "Философия права. Курс лекций" (Торгашев Г.А.) охраняются законодательством! |
||||||||||||||||||||||
