|
|
ОглавлениеЛекция 1. Предметная сфера философии права Лекция 2. Истоки восточной философско-правовой культуры Лекция 3. Становление и развитие европейской философско-правовой мысли Лекция 4. Философия права XX–XXI вв. Лекция 5. Российская философия права Лекция 6. Онтологические аспекты права Лекция 7. Аксиологические аспекты права Лекция 8. Гносеологические аспекты права Персоналии видных философов и теоретиков права Примеры тестов для контроля знаний Примерная программа курса «Философия права» Для бесплатного чтения доступна только часть главы! Для чтения полной версии необходимо приобрести книгуЛекция 2. Истоки восточной философско-правовой культурыПраво как форма общественного сознания имеет богатую историю. В настоящем курсе лекций будут рассмотрены основные философско-правовые учения в их ретроспективе и настоящее состояние. Начнем разговор с великих цивилизаций древности – Древней Индии, Древнего Китая и Древней Греции. Постепенно мифологическая картина мира здесь заменялась религиозной и философской, начали формироваться государственные образования. В VI–V вв. до н.э. в этих регионах мира появились выдающиеся мыслители, давшие начало величайшим философским учениям человечества. Впоследствии в религиях утверждается божественное право, философия обосновывает идею естественного, а затем и позитивного права. Именно на их основе впоследствии сформировались западно-христианские и мусульманская философско-правовые системы. Древняя Индия. Согласно традиционным взглядам индийских мудрецов целью философского познания мира является не чистая, умозрительная теория или простое любопытство, а практическое руководство правильной и добродетельной жизнью. Философское знание необходимо в первую очередь для исправления своих недостатков, для духовного и нравственного совершенствования – словом, для конкретного применения человеком. Поэтому основные древнеиндийские философские школы и религиозно-философские учения отличаются органической общностью морально-нравственных и духовных взглядов. В целом для философии Древней Индии характерны следующее черты: космизм в мышлении древнеиндийских философов; неразрывная связь с мифологией и религией; синкретизм, т.е. нерасчлененность метафизики, религии и этики; философия призвана наилучшим образом организовывать повседневную жизнь человека. Говоря об основных идеях и чертах древнеиндийской философии, мы не утверждаем, что это характерно для всех ее направлений. В каждой из многочисленных философских школ и течений Древней Индии есть свои специфические особенности. Тем не менее сосредоточимся именно на характерном для них – что в наибольшей степени повлияло на философско-правовую мысль этого своеобычного региона мира. Космизм индийской философии основывается на признании эволюции всего сущего. Мыслители Древней Индии полагали, что все сущее проходит через ряд промежуточных стадий. Этот закон космического порядка – Рита заставляет неживую материю стремиться к преобразованию в живую и разумную, а разумную – к духовному, нравственному совершенству. Весь мир, природа и человек подчинены закону космической эволюции и порядка. Применительно к отдельному человеку это выражается в требовании постоянного духовного самосовершенствования. Совершенствуя себя, человек увеличивает степень совершенствования мироздания. Совершая зло, человек наносит вред прежде всего себе, а также своими неблаговидными делами тормозит развитие общества, природы, Космоса. Наиболее существенное влияние на становление древнеиндийской философско-правовой мысли оказали брахманизм и буддизм. Напомним, что брахманизм возник в середине первого тысячелетия до н.э. Зачатки брахманизма восходят к древним священным книгам – Ведам. Свою конкретизацию идеи брахманизма получили в Упанишадах. К ведическим трактатам примыкают этические трактаты сутр (нить) и шастр (научные и политические трактаты). Из шастр наибольшую известность приобрели Законы Ману. В духовно-нравственной жизни Древней Индии большую роль сыграла идея вечной жизни души. На этой основе сложились доктрины сансары (круговорота, бесконечных перерождений) и кармы (закона воздания). Согласно этим доктринам человек должен быть судьей самому себе. Он сам – причина своей нынешней судьбы, и тем самым он определяет свое будущее существование. Высшая практическая и вместе с тем духовная цель жизни человека – достижение освобождения (мокша) от страданий и материальных оков земного мира. Человек обладает вечной жизнью, ибо душа бессмертна, неуничтожима и обречена на вечное перерождение. Но жизнь человека – вечное страдание. Почему человек страдает? Потому что излишне привязан к жизни. В чем смысл человеческой жизни? В прекращении всякой жизни, в достижении мокши – освобождения от обязанности эволюционного развития. На философском уровне это отразилось в учении о сансаре – переселении души после смерти в новые тела и о карме – посмертном воздаянии. Так, в картине мира, связанной с брахманизмом, выделяется Брахман как главный из богов, что отражает в некоторой степени процессы разделения труда и формирование кастовой системы, в которой высшее положение занимают брахманы – священнослужители. Каждая каста имеет свои обязанности. А также свою дхарму (санскр. – закон, долг, основа, порядок мироздания), суть которой составляет профессиональная специализация данного сословия. Брахманы являются хранителями ведических духовных традиций, их обязанность – выполнение священных обрядов. Кшатрии – воины и правители, вайшьи – земледельцы и торговцы, шудры – слуги. Представители трех высших варн считались «дважды рожденными» и занимали привилегированное положение в обществе. В стабильном и упорядоченном земледельческом обществе Древней Индии касты вскоре приобрели жесткую обособленность, переход из одной в другую стал невозможен. Только праведная жизнь здесь и надежда на рождение в новом качестве потом – такая мировоззренческая установка обеспечивала толерантность древнеиндийского общества. В философии брахманизма кастовая система может реализовываться по вертикали в обоих направлениях. Тот, кто следует своему сословному долгу, накапливает положительную карму, в следующей жизни может родиться представитель высшей касты или даже в образе какого-либо божества. Пренебрегающий кастовыми обязанностями и в силу негативной кармы может родиться в виде животного или насекомого. Отсюда проистекает объяснение любых жизненных неурядиц прегрешениями прошлых жизней, а также уважение к любым живым существам. Жесткая обусловленность всей социальной жизни человека древнеиндийского общества, отраженного в понятиях кармы и сансары, заставляла индивида искать пути освобождения. Такой путь спасения предлагает философия буддизма. Ее основатель Сиддхартха Гаутама, живший в VI–V вв. до н.э. согласно легенде, достиг просветления и стал Буддой. Следует подчеркнуть, что учение Будды, в отличие от многих других, никогда не претендовало на титул единственно верного. Оно рассматривается как один из возможных путей постижения истины, поэтому сам Будда не требовал слепо принимать его слова на веру. Он хотел, чтобы ученики искали в них смысл, если же он там не будет найден, то любые слова об истинности учения должны быть отброшены. Основными ценностями буддизма являются «три драгоценности», или «три прибежища» Будды: не делать зла, творить добро, очищать ум. Ими буддисты дорожат больше всего и обычно берут на себя обязательства свято хранить эту тройную благодать их веры. Важность этих обязательств становится более понятной, если сравнить «три драгоценности» с тем, что буддисты считают вредными наклонностями, называемыми «три яда». К последним причислены: жадность, или страстное желание; ненависть, или отвращение; заблуждение, или невежество. Коротко говоря, противостояние этим трем проявлениям человеческой натуры и есть буддийский путь, нравственная основа буддизма. Привязанность к тройной благодати, стремление избежать влияния трех ядов и разорвать бесконечную цепь перерождений сансару – вот в чем видят буддисты цель жизни. Будда сформулировал «четыре благородные истины» и обозначил «восьмеричный путь», с помощью которых представитель любой касты и национальности может достичь прекращения телесных перерождений, т.е. состояния нирваны. Первая истина констатирует, что жизнь есть страдание, связанное с несовершенством телесного существования; вторая открывает его причину, обусловленную желаниями человека; третья указывает на возможность прекращения страданий; четвертая рассматривает путь, ведущий к освобождению. Восемь ступеней просветления предполагают сосредоточенность, отрешенность от внешнего мира, стремление достичь нирваны. К этому ведет соответствующая направленность мысли, сдержанная речь, правильное действие, образ жизни, а также усилие, направленное на обуздание желаний, концентрация сознания с помощью йоги и медитации. Идеалом считается погрузившийся в нирвану мудрец, проповедующий истины буддизма и ведущий людей к спасению. Одной из этико-правовых установок буддизма была идея равенства людей от рождения. Люди, по учению Будды, равны в том смысле, что все они живут в мире страданий, но могут достичь освобождения от него, отказавшись от желаний и достигнув нирваны. Будда своеобразно подошел к учению о варновом делении общества. Он рассматривал варны как профессиональные группы, причем на первое место ставились кшатрии, а не брахманы. Будда подвергал брахманов критике за привязанность к земным благам, роскоши, излишествам. Такой подход подрывал монополию жречества на духовное и реальное руководство обществом. Поскольку главная задача индийской философии заключается в спасении, то одной из характерных ее черт является направленность на практику, что означает изменение внутри «самости», где все устремления должны быть направлены на превращение эмпирического «я» в чистую «самость». Эта чистая «самость» избавлена от всех тех эмпирических качеств, которые погружают человека во внешнюю социальную и природную среду, что неизбежно толкает человека на путь сансары – путь перерождения. Внимание! Авторские права на книгу "Философия права. Курс лекций" (Торгашев Г.А.) охраняются законодательством! |
||||||||||||||||||||||
