Профессиональная этика для юристов. Учебное пособие для бакалавров

Артемов В.М., Гунибский М.Ш., Ксенофонтов В.Н.; под ред. Артемова В.М., Ксенофонтова В.Н.

Возрастное ограничение: 0+ Жанр: Юридическая Издательство: Проспект Дата размещения: 04.06.2018 ISBN: 9785392277254 Язык: Объем текста: 374 стр. Формат: epub

Оглавление

Вместо введения. Нравственность как сущность общества и основа права

Глава 1. Этика, ее предмет и практическая значимость

Глава 2. История этических учений

Глава 3. Категория этики и нравственные ценности: содержание и связь с правом

Глава 4. Понятие и виды профессиональной этики

Глава 5. Этические основы деятельности представителей отдельных юридических профессий

Заключение

Словарь терминов

Для бесплатного чтения доступна только часть главы! Для чтения полной версии необходимо приобрести книгу

Глава 2.
История этических учений

ПЛАН

1. Античная этика.

2. Этика эпохи Средневековья.

3. Этические взгляды эпохи Возрождения.

4. Этические воззрения в Новое время и эпоху Просвещения.

5. Этика классической немецкой философии. Особенности этических воззрений в марксистской философии.

6. Этическая мысль в России в конце XIX – начале XX в.

7. Этика в современной зарубежной философии.

Контрольные вопросы и задания.

Литература.

§ 1. Античная этика

Теоретические размышления на этические темы возникли более 26 веков назад в философии Древней Индии и Древнего Китая, а затем были существенно углублены и развиты в древнегреческой философии. Уже в ранних философских системах зарождаются собственно этические воззрения, которые затрагивали отношения между людьми, оценивали добродетели и пороки как индивидуальные человеческие качества. Так, в древнеиндийских «Ведах» (строго говоря, это предфилософия) добро и справедливость расценивались как высший закон мироздания, обеспечивающий всеобщий порядок и гармонию.

В VI в. до н. э. в Древней Индии возник буддизм. Он стал первой мировой религией. Основу учения Будды составляют «четыре великие истины», которые открылись создателю в момент его просветления. Истины провозглашают, что 1) жизнь есть страдание; 2) причины всех страданий — желания; 3) страдания можно прекратить путем избавления от желаний; 4) вести добродетельную жизнь по законам «правильного поведения» и «правильного знания». Такая жизнь отвечала этическим требованиям буддизма. «Правильное поведение» акцентирует внимание на следующих моральных принципах: не убий и не причиняй никому вреда; не укради, не лги, не прелюбодействуй. «Правильное знание» подразумевает нравственное самоуглубление и внутреннее созерцание — медитацию. «Правильное поведение» и «правильное знание» позволяет человеку достичь специфического состояния — нирваны.

Оно рассматривается в этике буддизма как сверхбытие, состояние вечного покоя, тишины и бесконечного блаженства. Нирваны может достичь только тот, кто выполняет нравственные религиозные предписания.

Характерным для буддийской нравственности являлось требование полного отказа от всех земных желаний, беспрекословное подчинение моральным требованиям ради будущего спасения.

Двигаясь с Востока на Запад, остановимся на ситуации в Древней Греции. Оригинальные моральные изречения встречались у ряда мудрецов, размышлявших о мире и человеке еще до появления философии как самостоятельной, систематизированной науки. Такие изречения претендовали на общезначимые нормы, требовали от индивида как члена общины или полиса соблюдения определенного порядка. Содержание же моральных норм преимущественно сводилось к рекомендациям поведенческого характера. Вот, к примеру, некоторые из них: «Почитай старших» (Хилон); «Мера — это лучшее» (Клеобул); «Угоди родителям» (Фалес); «Ничего слишком» (Солон) и т. п.

Вместе с тем систематическое понимание этики, ее разработка как учения связаны с возникновением и развитием философии в Древней Греции. Значительное внимание различным аспектам нравственности и морали уделяли такие философы античности, как Сократ, Демокрит, Платон, Протагор и др. Появление интереса к моральным исследованиям у этих философов было связано с характером социального и духовного развития конкретной исторической эпохи.

Примерно в V в. до н. э. все более укрепляется государственная власть, вытеснявшая родоплеменные отношения, изменяются старые традиции и обычаи. Наряду с этим возникла потребность формирования новых духовных ориентиров, более тонких, чем раньше, механизмов регулирования отношений между людьми. В ответ на такую назревшую потребность в анализе нового образа жизни и появилась этика. Далеко не случайно поэтому уже первые ее разработчики и последователи связывали моральные проблемы с политическими запросами и отношениями.

Были, конечно, и исключения. Так, Демокрит (460–360 до н. э.) явился тем философом, который поставил перед собой цель раскрыть нравственность, исходя из природы человека. Он подчеркивал: «Если кто-нибудь с умом станет внимать моим изречениям, то он совершит много дел, достойных прекрасного мужа, и избегнет многого дурного». На его взгляд, движущей силой поведения человека является удовольствие или неудовольствие. Удовольствие представляет собой элемент полезности, между тем как неудовольствие — элемент вредности. Между тем удовольствие может быть мерилом полезности при условии его подчинения известной мере.

Под мерой он понимает соответствие поведения силам и задаткам, которые даны человеку от природы. Однако он утверждал, что если правила поведения даны людям «от природы», следовательно, они незыблемы, как незыблем порядок вещей, мир, в котором живет человек. Если моральные нормы есть результат соглашения между людьми, они могут быть заменены более удобными.

Целью жизни человека Демокрит считал хорошее расположение духа, которое достигается только при условии, когда индивид ищет и находит удовольствие, не зависящее от вещей и происходящих процессов. Он интеллектуализирует движущие силы нравственного поведения индивида, ибо причины любых поступков, по мнению философа, кроются исключительно в человеческом уме. «Причина ошибки, — подчеркивает Демокрит, — незнание лучшего». Вопрос сводится к получению необходимых знаний. В этом и заключается его учение о нравственности.

Философа-софиста Протагора (480–410 до н. э.) можно считать одним из основоположников этического релятивизма (от лат. relativus — относительный). Он и его сторонники заявили о том, что законы природы весьма существенно отличаются от законов общества. Если первые существуют объективно, то вторые устанавливаются людьми, которые учитывают свои же интересы. «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, а не существующих, что они не существуют», — подчеркивал Протагор. Данное положение, по существу, имеет гуманистический характер. Однако наряду с этим положением он доказывал положения о двойственности любого предмета и явления, включая моральные законы, правила поведения. Поэтому Протагор и его единомышленники полагали, что добродетель у государственного деятеля — одна, у ремесленника она другая, а у воина — третья. Все это подводило к мысли о неустойчивости, своеобразной рыхлости предписания морали и, следовательно, к возможности их нарушения.

Между тем, несмотря на такую позицию, в диалоге Платона «Протагор» философ-софист в споре с Сократом утверждает добродетель в качестве всеобщего нравственного качества людей, их жизнедеятельности. «Если только существует это единое, — восклицает Протагор, — и если это не плотницкое, не кузнечное и не гончарное ремесло, но справедливость, рассудительность и благочестие — одним словом, то, что я называю человеческой добродетелью, и если это есть то, чему все должны быть причастны, и всякий человек, что бы он ни желал изучить или сделать, должен все делать лишь в соответствии с этим единым, а не вопреки ему…».

Практически у истоков собственно этической проблематики возвышается фигура Сократа (ок. 469–399 до н. э.), впервые на теоретическом уровне поставившего проблему человека. Его считают одним из основателей этического рационализма (от лат. rationalis — разумный). Он считал, что высшее благо тождественно счастью, блаженству.

Сократ подчеркивает, что счастье связано с внешними благами (материальным состоянием, здоровьем, степенью удачливости и т. д.). Вместе с тем оно напрямую зависит от духовных качеств индивида. Поскольку внешние блага, в общем, не могут быть жестко подконтрольны индивиду, проблема сужается до выяснения того, способны ли духовные качества людей решающим образом гарантировать достижение блаженства. В случае положительного решения возникает вопрос о содержании качеств и способе их достижения. Все это предопределяло специфику понимания предмета этики в эпоху времен Сократа и его сторонников.

Философы того периода в значительной степени трактовали ее как учение о добродетелях. Например, мужество, с точки зрения Сократа, представляет собой понимание человеком того, что страшно и что не страшно; умеренность — знание о том, как обуздать страсти; мудрость есть знание о том, как следовать законам. Таким образом, все добродетели пронизаны разумностью. Если же ее недостаточно, то в таком случае речь может идти уже о пороке. Разум и добродетель, по Сократу, — одно и то же.

Ученик и последователь Сократа Платон (ок. 427–347 до н. э.) сосредоточился на углубленном понимании добродетели с точки зрения определяющей роли мира идей. Этому посвящен ряд его диалогов («Протогор», «Менон», «Эвтифрон» и др.). Он полагал, что моральные добродетели выступают гарантией успешного функционирования общественной жизни. Среди них Платон выделяет четыре доминирующие категории: «мудрость», «мужество», «умеренность» и «справедливость», давая каждой специфическую характеристику. При этом древнегреческий мыслитель подчеркивал, что мудрость представляет достояние философов, а мужество — воинов. Только мудрые правители, подчеркивал он, после долгих занятий науками способны к созерцанию идей, составляющих объективное содержание блага и справедливости.

Платон обратил особое внимание на анализ источников морали. Их, согласно его взглядам, следует искать не в природе индивида, а в независимой от конкретных людей душе. Философ провозглашает реальный мир источником заблуждений и морального зла. Он видит в вещах только несовершенное воплощение вечных идей. Из царства вечных идей происходит и душа человека, которая на время вселяется в его тело. А душа имеет три части: разумную, буйную и мечтательную. Платон, оценивая смысл человеческой жизнедеятельности, природу блага, использует такой образ: «Перед нами, точно перед виночерпием, текут две струи, одну из них — струю удовольствия — можно сравнить с медом, другая — струя разумения, отрезвляющая и без примеси вина, походит на суровую и здоровую воду. Вот их-то и нужно постараться смешать как можно лучше».

В свою очередь, сочетание трех частей души под руководством разума порождает такую добродетель, как справедливость. Нравственная жизнь, опирающаяся на добродетели, по мнению Платона, представляет собой стремление к высшей идее добра. Задача этики и состояла в том, чтобы показать, как с помощью добродетелей в обществе можно достичь добра.

Философ классического периода античности Аристотель (384–322 до н. э.) обосновывает тесную связь между этикой и политикой. Государство требует от гражданина определенных добродетелей, без которых он не может осуществлять свои политические права и быть полезным обществу. Только то, по его мнению, является добродетельным, что служит укреплению существующего порядка в государстве. Этика предписывает, «что следует делать и от чего воздерживаться… и заключает в себе высшее благо человека, и хотя оно и тождественно для отдельного лица и государства, но кажется, будет делом более великим и совершенным постичь и спасти благо государства…».

Великий систематизатор тогдашней науки и этики, в частности, делит добродетели на два основных вида: этические и дианоэтические.

Первые представляют собой добродетели характера, а вторые — интеллекта. Этические добродетели возникают из нравов, навыков. А дианоэтические появляются благодаря обучению, для которого требуются опыт и время. Именно они имеют определяющее значение для человека. К ним относятся мудрость, разумная деятельность, благоразумие. Они приобретаются личностью в процессе усвоения знаний и опыта предшествующих поколений и проявляются в разумной деятельности. При этом самой совершенной дианоэтической добродетелью, по взглядам Аристотеля, выступает теоретическая деятельность, созерцание.

Что касается этических добродетелей, то они также приобретаются человеком, а не даны ему от природы. Последняя только дает человеку возможность стать добродетельным. Между тем такая возможность осуществляется благодаря его деятельности. Осуществляя справедливые дела, человек становится справедливым, поступая мужественно, становится мужественным.

Особое место в своих исследованиях Аристотель уделяет категории «справедливость». Он считал, что справедливым человек может быть только по отношению к другому индивиду. А забота о другом человеке выступает в качестве проявления заботы об обществе. Однако следует проводить разграничение между справедливостью среди равных и справедливостью среди неравных. Справедливость заключается в равенстве, но не для всех, а лишь для равных. В свою очередь, неравенство также справедливо, но не для всех, а для неравных. Согласно Аристотелю, необходимо признавать естественным политическое, имущественное и нравственное неравенство людей.

Являясь первым философом, который рассматривает этику как науку в ряду других наук, он видит предмет этой дисциплины в поисках добра как наивысшей цели человека и в определении добродетелей как средства для достижения этой цели. Если политика пытается найти благо для всего общества, то этика, по мнению Аристотеля, ищет благо для индивида, но и та, и другая тесно связаны между собой.

Заметную роль в распространении этики и ее положений сыграл Сенека Луций (5 г. до н. э. – 65 г. н. э.), римский философ, поэт и государственный деятель. Основные положения его взглядов были изложены в трудах «Нравственные письма к Луцилию», «О милосердии», «О благодеяниях». В своих работах он рассмотрел роль морали и ряда ее категорий в жизни общества как в условиях мира, так и войны.

Высоким нравственным пафосом и гуманизмом наполнены слова философа: «…неделимые блага — свобода, мир — целиком принадлежат и всем вместе, и каждому в отдельности». По его мнению, залогом благоденствия государства является справедливое правление. Поскольку несправедливость исходит от злых, то необходимо всех людей учить доброте.

Как своеобразным философско-этическим завещанием и нравственным предостережением будущим поколениям людей звучат слова мыслителя: «Запомни: мы родились, чтобы жить вместе. И сообщество наше подобно своду, который потому и держится, что камни не дают друг другу упасть».

На природу нравственного единства людей в государстве обращал внимание философ и император Римской империи Марк Аврелий (121–180). Автор сочинения «К самому себе» и писем к Фронтону (последние сохранились в собрании писем, авторство которых приписывается Фронтону) развивает положение о «государстве с равным для всех законом, управляемым согласно равенству и равноправию всех, и царстве, превыше всего чтущем свободу подданных».

Примечательно, что правление Марка Аврелия считалось в римской исторической традиции «золотым веком», а сам император — идеальным правителем.

Он неоднократно подчеркивал, что общность людей, основанная на справедливости и разуме, сплачивает их, выступает предпосылкой единения. «Если духовное у нас общее, — отмечает Марк Аврелий, — то и разум, которым мы умны, у нас общий».

Философ и государственный деятель обращает внимание на то, что человеческая жизнь должна быть направлена на общее благо, реализация которого возможна в условиях справедливого мира. «Полезно каждому то, рассуждает Марк Аврелий, — что по его строению и природе, моя же природа разумная и гражданственная. Город и отечество мне Антонию — Рим, а мне, человеку — мир. А значит, что этим городам на пользу, то мне только и благо».

§ 2. Этика эпохи Средневековья

Этика периода Средневековья (V–XV вв.) развивалась преимущественно в религиозной форме. Исходя из этого, можно выделить основное ее положение: мораль дарована человеку свыше. Соответственно, основные нормы морали идут от Бога и находят свое отражение в священных книгах.

Так, согласно Ветхому Завету, пророк Моисей получает на горе Синай от Бога готовый кодекс нравственного поведения — скрижали (каменные плиты) с заповедями (Декалог). Десять заповедей Ветхого Завета, которые были открыты Моисею на горе Синай (десятисловие), можно разделить на две части. Первые четыре заповеди раскрывают моральное отношение человека к Богу. В них отстаиваются принципы единобожия, запрещается поклонение другим богам: «не делай себе кумиров», «не поклоняйся им» и «напрасное» («всуе») произнесение имени Бога, указывается на необходимость соблюдения предписания, как почитание дня субботы. Все эти обязанности поставлены в десятисловии на первое место, а затем идут шесть остальных заповедей, которые регулируют отношения между людьми. Вот почему в эпоху Средневековья нравственные обязанности перед Богом считались ведущими.

Отсюда вытекает отличие религиозной морали, которое связано со своеобразием критерия нравственного поведения. С религиозной точки зрения фундаментальным требованием истинно нравственного поведения является его принципиальное соответствие религиозным императивам и догмам.

В Новом Завете Иисус Христос как Бог-сын лично обращается с нравственными поучениями.

Для верующих людей этика (и ее сердцевина — мораль) предстает в качестве свода императивов, изменения в которые может вносить только высшая божественная сила. При таком понимании без и вне религии мораль появиться не может. Соответственно, и подлинная нравственность без религии не существует. Отсюда выводится зависимость: «Много религии — много морали»; «Мало религии — мало морали».

С точки зрения христианской этики абсолютным источником нравственности является Бог — создатель, первоустроитель мира и одновременно его живая, конкретная сущность. Именно в Боге человек обнаруживает причину и цель своего бытия. Человек по своему изначальному предназначению подобен Богу, однако в своем социально-природном измерении его тянет ко злу. Для преодоления такого разрыва и существуют предписанные Богом моральные заповеди, они призваны реализовать богоподобность человека и с самого начала вступают в конфликт с земными интересами и потребностями людей. Религиозная этика поэтому предназначена обосновать эту возвышающуюся над индивидами систему моральных норм.

За религиозной формой не следует, однако, не замечать позитивного аспекта, который содержится в средневековой этике. Она признавала существование внеличностных критериев различия между добром и злом, раскрывала нравственность как систему объективно общезначимых принципов. В своем позитивном содержании она являлась учением о моральных нормах. Естественно, признание данного положения не должно приводить к оправданию религиозного давления на инакомыслие.

В этике христианства господствовал теоцентризм. Его сущность сводилась к утверждению того, что в центре всего находится Бог. Все рассматривается через призму отношения к Богу. В результате формировалось новое понимание человека. Так, в Нагорной проповеди Христа утверждаются в качестве важнейших добродетелей такие качества, как смирение, терпение, покорность, милосердие, кротость. Значительное место в христианской этике отводится такой добродетели, как любовь к Богу.

В целом можно утверждать, что позитивным аспектом этики Средневековья выступает усиление личностного начала в моральном учении христианства. Последнее обращалось к каждому индивиду, независимо от его социального положения в обществе, — к богатому или бедному. Усилению личностного начала способствовал и образ Христа — богочеловека, который прошел сложный земной путь и пострадал за грехи каждого человека.

В Нагорной проповеди сформулировано представление о нравственном идеале, который воплощен в образе Бога, и нравственном толковании поведения человека. Его сущность заключается в служении добру и реализации его в поведении и поступках человека. В Новом Завете словами Иисуса Христа произносится следующее требование: «Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф. 7, 12).

Значительную роль в христианской морали играет категория справедливости. Она предполагает оценку человека по его поступкам, воздание по заслугам. Для этого необходимы, по крайней мере, два основания: критерий (правило) для соответствующего измерения поступков; соответствующее лицо, которому поручается такая работа по измерению. В таком контексте справедливость естественным образом отождествляется с законностью и судом, стоящим на страже закона.

Иное дело — милосердие. В милосердии любовь, братские чувства к человеку обнаруживаются независимо от его поступков и заслуг. Так, слепые и иные больные, видевшие в своей болезни наказание за грехи, обращались к Иисусу со словами: «Помилуй нас». И он каждый раз удовлетворял их просьбу, не интересуясь их прошлыми и будущими делами.

Высшее проявление этики Иисуса Христа есть этика любви. Любовь есть то, что придает повседневной человеческой жизни смысл. Через любовь человек становится человеком. Настоящая любовь смиренна («не судите других»), деятельна, бескорыстна. Подлинным испытанием способностей чело­века к любви является отношение к врагам. «А я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих и гонящих вас...» (Мф. 5, 44).

В исламе, который возник в VII в., пророк Мухаммед получает этическое наставление через ангела Джабраила от самого Аллаха и передает их правоверным.

Основой его этико-нормативных положений является идея единого Бога. Основные положения вероучения составили проповеди Мухаммеда, изложенные в священной книге — «Коране» (от арабского «куран» — «читать», «декламировать»). Вместе с тем поступки, высказывания, а также невысказанные одобрения Мухаммеда собраны в «Сунне» (в буквальном смысле — «пример», «обычай).

Ислам включает ряд долженствующих постулатов (догматов), признание которых за истину и выполнение считается обязательным для всех мусульман.

— Вера в Аллаха. В Коране подчеркивается, что благочестие перед Богом есть покорность.

— Вера в ангелов и демонов. Согласно исламскому вероучению каждый мусульманин при жизни имеет двух ангелов, которые фиксируют его нравственное поведение через добрые и злые (греховные) дела.

— Вера в святость Корана. Он считается словом божьим, божественным откровением, переданным Аллахом в виде видений Мухаммеду.

Ислам опирается на пять «столпов веры», которые характеризуют нравственно-религиозную сущность мусульманина.

Первая обязанность — исповедание веры (то есть произнесение: «Нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммед — посланник Аллаха»). Произнесение вслух — искреннее убеждение верующего в истинности этой формулировки.

Вторая обязанность — ежедневная пятикратная молитва. Молитва — это исключительно дело совести каждого человека. Она дисциплинирует верующего, поддерживает его религиозное сознание, внутреннюю духовную размеренность.

Третьей ритуальной обязанностью мусульманина является соблюдение поста («ураза»). Он устанавливается на один месяц (девятый по счету месяц мусульманского года — Рамадан. Настоящий мусульманин тридцать дней с рассвета до наступления темноты не имеет права ни есть, ни пить, ни курить. Пост — время тщательного выполнения всех других обязанностей, милосердия и кротости.

Четвертая обязанность — милостыня («закачи» — «очищение»). Это — регулярный, обязательный строго нормированный и пропорциональный доходу взнос, который вносит мусульманин в общину. Его взимание предписано в Коране. Он предназначен для поддержания бедных, нищих, людей, попавших в беду, т. е. проявление милосердия.

Пятой обязанностью каждого мусульманина является паломничество в Мекку (хадж). Он совершается в 12-й месяц мусульманского календаря к основному святилищу мусульман — Каабе в Мекке, гробнице Мухаммеда, главной святыне ислама. С выполнением определенных обрядов хадж совершает тот мусульманин, кто в состоянии совершить такой путь.

В эпоху Средневековья в государствах, исповедующих ислам, значительное внимание уделялось тому, чтобы верующие мусульмане безусловно покорялись религиозному закону. Это выражалось в том, что наиболее сильное воздействие ислам оказывает на духовный мир личности именно через учение о долге, обязанностях. Система мусульманской морали — шариат — определяет все нормы отношений человека в семье и обществе, его предписания охватывают наряду с вопросами, касающимися культа, также и гражданское, уголовное право, регламентируют практически все детали нравственного поведения в быту, форму вежливого обращения. Это всеобъемлющий свод моральных обязательств правоверных перед людьми, обществом и Аллахом.

Важная проблема любой этики — это проблема генезиса морали, ее природа. В этом вопросе подходы христианских исследователей различных направлений (конфессий) в значительной степени совпадают.

Все они говорят о божественной природе морали, исходят из центрального догмата о том, что творцом «видимого и невидимого» является Бог. Правда, сам Бог понимается неодинаково в разных культурах. Интересно, что в период Средневековья в ряде стран Южной, Юго-Восточной и Центральной Азии этические проблемы ставились и разрешались в том числе и в русле буддизма (о нем см. выше).

На Западе точку зрения религиозного обоснования морали с наибольшей последовательностью проводил Августин Аврелий (354–430). Он рассуждал следующим образом. Сама воля Бога, независимо от ее содержания, есть благо, добро, источник блаженства. Поэтому в обращении к Богу, любви к нему состоят начало и конец, вся тайна нравственных устремлений индивида. Божественная благодать, по Августину, не зависит ни от каких личных заслуг; если бы Бог судил людей на основе какого-то принятого критерия, строгого и заранее известного в своем содержании морального закона, то это означало бы, что именно такой критерий представляет собой нечто более высокое, чем Бог. Так, весьма интересно Августин изложил данную позицию в сочинении «О граде Божием». В книге 4, главе 33, озаглавленной «О том, что времена всех царей и царств определены судом властию истинного Бога», он пишет: «Истинный Бог сам раздает земные царства и добрым, и злым. И делает Он это не без разбора и как бы случайно, — поскольку Он — Бог, а не Фортуна, — но сообразно с порядком вещей и времен, — порядком для нас сокровенным, а Ему вполне известным. Но счастье он ниспосылает только добрым».

С его точки зрения, зло — не что-то объективное, а направленность воли человека, его ошибочное решение, связанное, чтобы жить по собственной, несовершенной воле, а не воле Божией.

Трактовка понимания свободы занимает одно из центральных мест во взглядах Августина. Он основывает традицию понимания свободы как противоположности между произволом и положительной свободой.

Первое означает жизнь человека, которая подчинена собственному желанию. Это есть ничто. Второе представляет жизнь согласно с желанием бога. Подчиняясь Богу, мы обретаем, по взглядам Августина, подлинную свободу. «Итак, два града, — пишет он, — созданы двумя родами любви: земной — любовью к себе, доведенною до презрения к Богу, а небесный — любовью к Богу, доведенною до презрения к самому себе».

Существенная особенность религиозной морали заключается в «удвоении» нравственных обязанностей. Основные постулаты религиозной морали учитывают то обстоятельство, что человек ориентируется на две группы ценностей: «земные и небесные». В такой трактовке нравственные обязанности людей друг перед другом оказываются подчиненными задачам религиозного служения.

К важным особенностям религиозной этики следует отнести внешнюю простоту ответов на сложные нравственные проблемы, устойчивое обеспечение критериев нравственных ценностей и требований, их специфическую упорядоченность. Готовые, уже имеющиеся в системе религиозной морали ответы на основные вопросы нравственной жизни способны вызвать характерную эмоционально-психологическую устойчивость духовного мира личности.

Религиозные деятели Средневековья, активно участвуя в духовной жизни общества, вынуждены были обстоятельно изучать нравственный мир индивида, противоречия в нем, внимательно исследовать добродетели и пороки. Этим проблемам посвящены работы таких представителей религиозной этики, как Иоанн Златоуст (между 344 и 354–407), Савва Дорофей (VI в.), Фараби (870–950), Дунс Скот (1266–1308), Фома Аквинский (1225–1274), и др. Они подчеркивали особую роль веры в нравственной жизни человека, его поступках. А среди основных форм проявления добродетелей считали важнейшими такие, как вера, надежда, любовь.

Наряду с общими этическими представлениями для мыслителей той эпохи характерно и особенное, специфическое. В этой связи весьма примечательны нравственные воззрения Фараби, философа и ученого-энциклопедиста Востока, комментатора Аристотеля. По его взглядам, Бог представляет нравственное совершенство, воздействующее на душу индивида.

В социально-этических концепциях он обращает внимание на представление о «добродетельном городе», руководимом правителем, синтезирующем в себе черты предводителя религиозной общины, который передает публике в образно-символической форме нравственные истины. Философ указывает на характер нравственной основы деятельности правителя. «Добродетельная политика, — отмечает Фараби, — та, посредством которой правитель достигает такого вида добродетели, которого он может достичь не иначе как только с ее помощью; то величайшая добродетель, какая только доступна человеку».

Необходимо отметить, что Церковь сыграла значительную роль в укреплении феодального строя, в создании крупных централизованных государств. С помощью религиозных средств она не только освящала устои феодального общества, но и стремилась пресечь междоусобные войны, противоречия в жизни различных слоев населения. В свою очередь, и руководители государств Европы периода Средневековья стремились к единству взглядов с иерархами церкви, высказывали свои положения по этому вопросу в соответствующих документах. Примером может служить «Саксонское зерцало» (ок. 1230 г.) — сборник правовых документов, автором которого является саксонский рыцарь Эйке фон Ренгау (ок. 1180–1333 гг.). Его в зарубежной литературе называют первым выдающимся правоведом Германии. «Два меча предоставил бог земному царству для защиты христианства. Папе предназначен меч духовный, императору — светский», — писал он.

Характерно, что христианская церковь, опираясь на религиозную мораль, была инициатором установления так называемого мира Божьего, т. е. таких дней, когда прекращались вооруженные конфликты. Такие дни были связаны с мифическими событиями жизни Христа, со значительными религиозными праздниками. Под охрану мира Божьего попадали прежде всего церкви, монастыри, клирики, капеллы, женщины и путешественники. Примечательно, что римский папа Урбан II на церковном соборе в Клермонте (1095 г.) провозгласил мир Божий обязательным для всего христианства.

Весьма оригинальные мысли о способах обеспечения справедливости в обществе и стабильности в нем содержатся во взглядах Ионна Солсберийского (ок. 1120–1180 гг.), английского философа и богослова. Так, в сочинении «Поликратикус» (1159 г.) им изложена идея, основным содержанием которой является божественное происхождение власти, механизм обеспечения религиозной морали и права в государстве. Надежное обеспечение управления государством, ведущего к справедливости и спокойствию в нем, философ видит в следующем. По его мнению, место головы в теле государства занимает правитель, подчиняющийся только Богу. Место сердца в нем занимает сенат, откуда идут благие и злые дела. Обязанности глаз, ушей и языка принадлежит наместникам и судьям. Воины и чиновники предстают в виде своеобразных рук, способствующих твердому управлению в стране и необходимости защиты от врагов. К ногам, выступающим опорой государства, философ относит земледельцев. «Без поддержки ног крепчайшее тело, — подчеркивает Иоанн Солсберийский, — не смогло бы подняться своими силами, а только самым позорным, бесполезным и жалостным способом смогли бы ползти на одних руках или двигались бы только при помощи грубых животных».

Особое место в духовной жизни эпохи Средневековья занимает деятельность Фомы Аквинского (1225–1274), известного философа и теолога, основателя томизма, признанного в 1567 г. пятым «учителем церкви». В его основных трудах («Сумма против язычников», «Сумма теологии» и др.) значительное внимание уделяется традиционной теме христианства — защите совершенства Бога и того, что им сотворено, перед лицом существующего в мире зла. Для него характерно учение о том, что Бог определяет в этом мире все и в природе, и в обществе, и в человеке. «Бог… есть первая причина, — обращает внимание Ф. Аквинский, — приводящая в движение как естественные причины, так и причины доброй воли».

Вместе с тем он обращает внимание на то, что интеллект и душа человека, его мораль зависят от Бога. Так, интеллект человека, по взглядам теолога, — это всегда личное начало, но оно часть целого. А только в Боге интеллект есть сущность; в человеке же — потенция сущности, так что не «интеллект мыслит», но человек мыслит «при посредстве интеллекта». Ф. Аквинский считает, что разум человека сам по себе выше воли, однако подчеркивает, что в нравственной жизни любовь к Богу важнее, чем познание его.

Для этического учения Ф. Аквинского характерно положение «о естественном законе», вложенном Богом в сердца людей.

Философ, поясняя свою мысль, указывает на то, «что миром правит божественное проведение … и что всем сообществом вселенной управляет божественный разум. Поэтому сам замысел управления вещами, существующий у Бога как государя вселенной, имеет значение закона».

При этом «божественный закон» превосходит «естественный закон», но не может ему противоречить. Такое положение раскрывается им в сопоставлении добра и зла как важнейших моральных категорий. Понятие зла Фома выводит из понятия добра, исходя из гносеологической предпосылки, согласно которой одна противоположность познается через другую, как, например, темнота через свет. Под добром он понимает «то, чего все желают». Вместе с тем «зло не является ни бытием, ни добром», — полагает известный теолог. Ибо если бытие — это добро, то его исчезновение автоматически влечет за собой уничтожение зла, которое не имеет самостоятельного и субстанционального существования как добро.

Фома, как и Августин, утверждает, что существует лишь один источник добра. Это вытекает, во-первых, из того факта, что зло представляет собой ущербность добра. Во-вторых, божественный источник добр по своей сущности, а потому он не может быть злым. В-третьих, высший источник добра содержит понятие абсолютного совершенства, и поэтому зло вытекает из него не прямо, а из-за случайной причины, которая является всегда более поздней, чем первая причина. Вот почему наряду с источником добра не может существовать высший источник зла.

Артемов В.М., Гунибский М.Ш., Ксенофонтов В.Н.; под ред. Артемова В.М., Ксенофонтова В.Н. Профессиональная этика для юристов. Учебное пособие для бакалавров

Артемов В.М., Гунибский М.Ш., Ксенофонтов В.Н.; под ред. Артемова В.М., Ксенофонтова В.Н. Профессиональная этика для юристов. Учебное пособие для бакалавров

В предлагаемом учебном пособии раскрываются такие проблемы, как специфика этики, особенно ее прикладной части; место и роль нравственности в обществе; соотношение нравственности и права; особенности различных этических идей и концепций; многоаспектность основных этических категорий и нравственных ценностей; разновидности профессиональной этики; моральные основания права; особенности профессиональной этики работников юридических профессий. <br /> собое внимание уделяется мировоззренческим и духовно-нравственным основаниям юридической науки и практики.<br /> Учебное пособие полностью соответствует новым стандартам высшего образования по направлению «Юриспруденция» (квалификация (степень) «бакалавр») и подготовлено профессорско-преподавательским коллективом МГЮА имени О. Е. Кутафина, который разрабатывал программы учебных дисциплин базовой части нового стандарта.<br /> Предназначено для студентов юридических факультетов и вузов, обучающихся по программам бакалавриата, а также преподавателей, юристов и всех интересующихся правом.

Внимание! Авторские права на книгу "Профессиональная этика для юристов. Учебное пособие для бакалавров" (Артемов В.М., Гунибский М.Ш., Ксенофонтов В.Н.; под ред. Артемова В.М., Ксенофонтова В.Н.) охраняются законодательством!