История социальной работы. Учебное пособие

Фирсов М.В.

Возрастное ограничение: 12+ Жанр: Наука Издательство: Проспект Дата размещения: 10.09.2013 ISBN: 9785392128723 Язык: Объем текста: 406 стр. Формат: epub

Оглавление

Тема 1. Методологические проблемы институционализации социальной работы

Тема 2. Становление исторических форм практики помощи в государствах Древнего мира

Тема 3. Помощь и поддержка нуждающихся в период Средневековья

Тема 4. Помощь социальным группам в период просвещения – промышленной революции

Тема 5. Становление практики социальной работы в ХХ в. в системе социального обеспечения

Тема 6. Становление теории социальной работы

Для бесплатного чтения доступна только часть главы! Для чтения полной версии необходимо приобрести книгу

ТЕМА 6.
СТАНОВЛЕНИЕ ТЕОРИИ СОЦИАЛЬНОЙ РАБОТЫ

Основные понятия

Агапе (греч. любовь к ближнему) – основное понятие в христианской литературе. В отличие от эроса, страстной любви, означало деятельную одаряющую любовь; специальный термин, в I в. н.э. означавший вечернюю трапезу у ранних христиан, во II в. – самостоятельный культовый обряд. Агапе – важное понятие в философии Плотина.

Альтруизм (фр. altruisme от лат. alter – другой) – бескорыстное служение другим людям, готовность жертвовать для их блага личными интересами (противоп. эгоизм); данное понятие введено Кантом.

Благотворительность – проявление сострадания к ближнему; негосударственная форма помощи нуждающимся. Впервые термин встречается у Н.М. Карамзина. Однако активное его использование начинается со второй половины XIX в. с теоретическим осмыслением социальной поддержки и защиты.

Жень – центральная категория в учении Конфуция, трактуемая как милосердие, человеколюбие. Смысловая основа понятия изменяется в зависимости от контекста употребления. Так, «милосердие в Поднебесной» определяется как почтительность, великодушие, искренность, сообразительность, благодеяние.

Закат, закят – добровольная очистительная милостыня в пользу бедных; один из пяти столпов (основных обязанностей) ислама.

Запад – геополитическое пространство, населенное народами, унаследовавшими греко-римскую культуру Античности и христианство.

Конструкт – комплекс абстрактных понятий и эмпирических ссылок.

Методы социальной работы – в зарубежной теории социальной работы специфические виды вмешательства в жизненную ситуацию объекта помощи в целях оказания поддержки: работа со случаем, социальная работа с группой, управление социальной работой, работа с семьями и т.д.

Плюрализм (от лат. pluralis – множественный) – философская позиция, согласно которой существует несколько или множество независимых и несводимых друг к другу начал или видов бытия.

Позитивизм (фр. positivisme от лат. positivus – положительный) – направление в философии, исходящее из того, что источником истинного знания являются специальные науки, роль которых ограничивается описанием и систематизацией фактов.

Права человека – характеристика правового статуса человека по отношению к государству, его возможности и притязания в экономической, социальной, политической и культурной сферах.

Самсара, сансара – в индийской философии повторяющийся благодаря новому рождению цикл индивидуального жизненного процесса.

Системный подход – направление методологии научного исследования, в основе которого лежит рассмотрение сложного объекта как целостного множества элементов в совокупности отношений и связей между ними.

Социальная патология (от греч. pathos – страдание, болезнь) – действия, поступки, типы поведения, которые общество расценивает как вредные, подрывающие правопорядок и общественную мораль: преступность, хулиганство, алкоголизм.

Социальная структура – внутреннее устройство общества или социальной группы; упорядоченная совокупность взаимосвязанных и взаимодействующих социальных групп, социальных институтов и отношений между ними.

Социально-психологический тренинг – область практической психологии, ориентированная на использование активных методов групповой психологической работы с целью развития у человека компетентности в общении.

Филантропия (от греч. philanthropia – человеколюбие от phileo – люблю + anthropos – человек) – в V в. до н.э. божественная благосклонность, с IV в. – благожелательное отношение к человеку, в Новое время – индивидуальная благотворительность.

Христианство – одна из мировых религий, основой которой является вера в Иисуса Христа. Возникло в I в. н.э. В IV в. стало государственной религией Римской империи. К XIII в. вся Европа была христианизирована. На Руси христианство распространилось под влиянием Византии с конца X в.

В результате разделения церквей христианство раскололось в 1054 г. на православие и католицизм. Из католицизма в ходе Реформации в XVI в. выделился протестантизм. Исходным пунктом идей христианства были обобщение и историзация идеи иудейского ожидания прихода Мессии. В своем дальнейшем развитии оно восприняло элементы восточных религий и культов, элементы эллинистической философии и социальных утопий.

6.1. Понимание филантропии и бедности в древнейший период истории

Осмысление филантропии и бедности в Древней Греции

Традиция осмысления филантропии и бедности как социальных феноменов была заложена Гомером и Гесиодом, а позже получила развитие в работах греческих философов.

Гомер (VIII в. до н.э.)

Концепция филантропии оформляется в контексте традиций гостеприимства, согласно которым гость, обладая особым социальным статусом, заслуживает со стороны окружающих особого отношения. Такие патерналистские (от лат. paternus – отцовский, отеческий) отношения связывают с культом бога Зевса. Покровительство Зевса распространяется на всех людей независимо от их родовой принадлежности. Зевс – справедливый защитник всех, в том числе социально уязвимых, нищих и чужестранцев.

В гомеровском эпосе philos (дружественность) связана с институтом семьи и гостеприимства, где это слово носит прежде всего социально направленную окраску.

Сочетание фразеологического единства в гомеровском эпосе philos и xenos (гостя) раскрывает, по мнению Э. Бенвениста, и другое понимание данного слова – как защиту. Иностранец, прибывающий в чужую страну, не имеет никаких прав. Условием обеспечения безопасности гостя становилось предоставление ему крова, оказание гостеприимства (hospitai) принимающей стороной.

И наконец, в гомеровском эпосе встречаем philos в сочетании с названием сердца: philon etor: «Сердцем печалуясь с милым, он молча сидел с женихами», «Дар же, что милое сердце тебя побуждает вручить мне» и т.д. Это уже другое семантическое значение данного слова, связанное с состраданием, милосердием.

Таким образом, philos на ранних этапах развития общества рефлексируется в контексте института семьи и гостеприимства в связи с аффективной стороной человеческой жизни. И здесь еще проявляется архаический закон эквивалента, «ты мне, а я тебе», который существовал в родовом обществе.

С точки зрения А. Лосева, А. Тахо-Годи, именно Зевс вложил в людей такие качества, как стыд, совесть, необходимые для социального общения. Боги, наиболее близкие к людям, проверяли эти качества у людей.

Нарушивший закон гостеприимства, не оказавший помощь и поддержку нищим попадал под гнев эриний, богинь мщения, которые безжалостно карали за несправедливость.

Гесиод (VIII–VII вв. до н.э.)

В дошедших до нас работах Гесиод выражает отношение к социально уязвимым слоям населения в традициях теоцентристского патернализма. Он расширяет парадигму нуждающихся в помощи и поддержке, помимо странников и нищих под покровительство Зевса попадают малолетние сироты и старцы. Любой из смертных, не отказавший им поддержки, попадает под гнев эриний, следящих за выполнением законов Зевса.

Кто легкомысленно против сирот погрешит малолетних,
Кто нехорошею бранью отца своего обругает,
Старца, на грустном пороге стоящего старости тяжкой.
Истинно, вызовет гнев самого он Кронида, и кара
Тяжкая рано иль поздно постигнет его за нечестье!

(Гесиод. Работы и дни. Перевод В. Вересаева).

Гесиод выражает свое негативное отношение к людям, ведущим праздный образ жизни, и воспевает трудовую деятельность как действенное средство против бедности, на борьбу с которой будут направлены основные реформы в античной Греции.

Вечным богам, как и людям: бездельники всякому мерзки.
Нет никакого позора в работе: позорно безделье,
Если ты трудишься, скоро богатым, на зависть ленивцам,
Станешь.

Филантропия осмысляется в работах философов Платона и Аристотеля. В философии Платона филантропия – деятельность в рамках государственного механизма. Тем самым это было одно из первых представлений о контексте помощи и его влиянии на содержание поддержки человеку. С иных позиций к этому явлению общественной жизни подошел Аристотель, филантропия – это феномен дружеских отношений, зарождение и функционирование которого связано с процессом межличностного взаимодействия, осмысляемого философом как творчество.

Платон (428/427 г. до н.э.–348/347 г. до н.э.)

С V по IV в. до н.э. philos изменяет свою семантику, когда концептом рефлексии становится государство. Платон рассматривает город-государство как основу всех моральных ценностей и единственную форму общежития людей. В идеальном государстве, которое описывает Платон, нет крайностей – бедности и богатства.

Филантропия трактуется им в контексте общественной пользы, с его точки зрения, филантропическая деятельность – прерогатива государства, а не отдельного частного служения. Платон тем не менее считал, что не следует заботиться о бедных, попавших в трудную ситуацию, он подчеркивал, что «бедность заключается не в уменьшении имущества, а в увеличении ненасытности». Ситуация осложняется, если ей сопутствуют болезни и обнищание. В этом случае, например для ремесленников, смерть являлась единственным выходом в сложившихся обстоятельствах, поскольку жизнь, по мнению Платона, теряла ценность из-за невозможности воспроизводить свое ремесло.

Однако в «Определениях» Платон не отрицает, что в обществе должно быть «добровольное благодеяние», оно сущность милости, и в межсубъектном взаимодействии милость должна быть оказана как своевременная услуга.

Аристотель (384 г. до н.э. – 322 г. до н.э.)

Аристотель рассматривает дружественность как разновидность добродетели. Благосостояние человека можно оценить в обществе только тогда, когда он благодетельствует, т.е. проявляет дружеские чувства по отношению к своим друзьям. Это одна, утилитарная сторона дружественности. Другая связана с помощью и поддержкой в разные периоды жизни. «Друзья нужны молодым, чтобы избегать ошибок, и старикам, чтобы ухаживали за ними и при недостатках от немощи помогали им...» Аристотель рассматривает дружественность как природное свойство человека, а субъект-субъектные отношения как процесс межличностного взаимодействия, когда один субъект оказывает помощь другому субъекту.

Праздность как категория философской системы, по Аристотелю, есть право одних и нежелательное явление для других слоев общества. Применительно к идеологии филантропии прослеживаются первые тенденции осмысления того, что бескорыстная помощь и поддержка могут нести и негативные последствия в отношении бедных людей. Аристотель отмечает это, когда анализирует поступки «бедных людей», использующих не по назначению выделяемые государством мясо жертвенных животных и деньги, предназначенные для украшения храмов и города.

Порядок справедливого распределения философ рассматривает как ряд прав и обязанностей. Справедливое распределение осмысляется им в терминах уравнительного распределения («равные части каждому человеку») и иерархического распределения («равенство относительно особых функций и ролей»). С этих позиций он критикует традиции сисситий, которые становились причиной разорения и, как следствие, потери гражданских прав.

Понимание филантропии и бедности в Древнем Риме

Феномены помощи и поддержки, бедности и нищенства в Древнем Риме осмысляются в парадигме философии и права. Именно эти области познания сформировали особые подходы к помощи и поддержке.

Марк Туллий Цицерон (106 г. до н.э.– 43 г. до н.э.)

Придерживаясь позиций космополитической солидарности, считал, что гражданин обязан не только не нарушать чужую собственность, но и оказывать помощь потерпевшим несправедливость, трудиться на общее благо. Особую роль в деле помощи нуждающимся Цицерон отводил дружбе. Дружба, товарищеский союз как основа филантропии лежат в основе гражданского поступка. В филантропии он видел ряд определенных целенаправленных действий, среди них он выделял щедрость, выкуп пленных, уплату долгов, выдачу приданого дочерям, увеличение средств к жизни для своих друзей.

Другая сторона социальной добродетели – благотворительность, beneficentia, которую еще можно определить как доброту, benignitas, или щедрость, liberalitas. Благотворительность – в природе человека, однако щедрость:

1) не должна вредить тому, по отношению к кому ее проявляют, не быть за счет других людей;

2) не должна превышать средств самого благотворителя;

3) должна соответствовать достоинствам того, по отношению к кому ее проявляют.

Благотворительность имеет определенную градацию и должна осуществляться в соответствии со средствами и гражданскими приоритетами: на первом месте – государство и родители; на втором – дети; на третьем – семья; на четвертом – родственники и друзья.

Cенека Луций Анней (ок. 4 г. до н.э. – 65 г. н.э.)

Римский философ, крупнейший представитель стоицизма, Сенека рассматривал особенности существования «человеческого рода» с позиций «концепции благодеяния». Только объединившись, люди могут обрести силы, которых им «не хватает в одиночестве». Такое единение дает возможность наделять человека лекарствами, помогать ему в старости, давать «утешение в горестях и печалях». Оказывая друг другу услуги, люди обеспечивают собственную безопасность. В этом природная сущность человека, природа «вложила взаимную любовь» людей друг к другу, она определяет, с точки зрения Сенеки, веление «протягивать руку помощи» нуждающимся.

Определяя отношения между людьми в обществе как «священный союз», он тем не менее считал, что бедность – это определенный порок, который находится не во внешней среде, а внутри человека, в его душе. Бедность – это душевная болезнь. «Беден не тот, у кого мало что есть, а тот, кто хочет иметь больше».

Римское право

В римском праве милосердие, benignitas, являлся принцепсом, под которым понимали справедливость на основе нравственных оснований, однако это не означало, что принцепс милосердия отрицал возможность мести. Вместе с тем в римском праве разрабатывались и практические вопросы, которые касались жизнедеятельности общества.

Можно отметить, как постепенно складывается брачное семейное право, в котором регламентируется власть отца, ограничивается практика продажи детей, а их убийство приравнивается к уголовному преступлению.

Право начинает регламентировать институт опеки, из которого исключаются дееспособные женщины.

6.2. Конфессиональные подходы к пониманию помощи и поддержки

Представление о милосердии в первые века существования христианства

С легализацией христианства на смену филантропической концепции приходит концепция агапе, любви как благодати. В основе данной концепции лежит любовь Бога к людям, любовь в виде дара, беспредельная, бескорыстная, всеобъемлющая. «Жертвенно-нисходящая любовь к ближнему» исходит из презумпции равного права каждого на такое снисхождение.

Любовь к ближнему нормативно безлична, поэтому она не имеет границ, ограничений по расе и вероисповеданию, имущественному цензу. В этом раскрывается сущность философии милосердия, которое основано на доброте и сострадании. «Будьте все... сострадательны, братолюбивы» (1 Пет. 5.8); «будьте... сострадательны, прощайте» (Еф. 4.32). «Старца не укоряй, но увещевай, как отца; младших как братьев; стариц как матерей; молодых, как сестер, со всякою чистотою» (1 Тим. 5:1–2).

Другим важным моментом в философии агапе является служение ближнему. Оно рассматривается как определенный вид помощи человеку, где помогающий не ждет вознаграждения за содеянное, отдара. Родовой принцип эквивалента, который мы видели в Античности, здесь отсутствует. «И кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, а чтобы самому послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф. 20:25–28). «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Гал. 6:2).

Один из важнейших принципов агапе – духовный принцип даяниявоздаяния. В основе его бескорыстная помощь нуждающемуся, поддержка его без всяких условий, разделение с ним всех тягот и невзгод. Благодеяние возвратится помогающему многократно умноженное.

«Давайте, и дастся вам... ибо какою мерою мерите, такою же отмерится вам» (Лк. 6:38).

К числу важнейших относятся догматы агапе о милосердии к бедным и гостеприимстве. Они выступают как важнейшие христианские добродетели, являются деятельным проявлением связи между членами общности, выражением духовной связи между людьми. «Блажен, кто помышляет о бедном! в день бедствия избавит его Господь» (Пс. 40:2).

Библейская теология, которая сменила идеологию филантропии, вызвала к жизни новые представления о сущности помощи ближнему. Филон Александрийский в 15–10 гг. до н.э., будучи предшественником Отцов Церкви, разрабатывал в философии-мозаике тематику «харис», агапе на основе теологических текстов и теории творения как дара.

Однако разработку важнейших христианских догматов о милосердии связывают с золотым веком патристики (IV в. – первая половина V в.), с каппадокийской школой богословия, оказавшей большое влияние на становление общественного сознания в вопросах помощи и поддержки. Созданные богословами школы произведения были предназначены как для «говорения с кафедры», так и для «книжного употребления». Большую роль в распространении христианских догматов о добродетели сыграли Василий Кесарийский, или Великий, Григорий Нисский и Григорий Богослов. Блестящие ораторы, они внесли в богословскую полемику диалектические методы неоплатонизма, где слово представляет собой практический инструмент изменения общественного сознания.

Василий Великий (ок. 330–379). Сущность милосердия он понимает как «болезнование об угнетаемых сверх их вины, ощущаемое сострадательными». Милосердие связано с «болезнованием», с состраданием ближнему, поскольку человек не может постичь предначертание свыше и тем более свое состояние, которое постоянно меняется или может измениться по воле провидения. «Милосердуем о том, кто из великого богатства впал в крайнюю нищету, кто из крепкого телесного здоровья перешел в крайнее изнеможение, кто прежде восхищался красотой и свежестью своего тела, и потом поврежден обезображивающими болезнями».

Григорий Богослов (326–389). Милосердие по отношению к ближнему предполагает определенную серию задач, возможностей, которые предоставляют выбор для творящего милосердие. Причем различается «высшее благодеяние» и «меньшее благодеяние». К высшим благодеяния, приносящим пользу душе, он относит законы пророков, учителей, пастырей. К меньшим благодеяниям – те, что можно обозначить формулой: «Доставь пищу, подай рубища, принеси лекарство, перевяжи раны, расспроси о бедственном положении, поговори о терпении». В этом он видит личное обогащение, которое выше имущественного.

В таком подходе наблюдается переосмысление двух важнейших античных принципов: агностики (состязательности) и каллогатии (красоты и добра). Идея античной соревновательности, которая приближала античного человека к гармонии души и тела, в христианской идеологии, у Григория Богослова, получает иную интерпретацию. «Заслужи предпочтение пред ближним твоим тем, что ты его благотворительнее». Единение и гармония достигаются на основе осознания общих вероятностных мифологем бытия, которым подвержены могут быть все без исключения. Тем самым несчастье, немощь является той объединяющей парадигмой, на основе которой достигается паритет между больным, увечным и здоровым. «Это твой член, хотя и покривило его несчастье». Однако общественное равенство и личная гармония души и тела, рассматриваемые как безопасность, достигаются только благодаря человеколюбию, «должно человеколюбие к ним считать единственным залогом нашей безопасности телесной и душевной».

Иоанн Златоуст (347–407). В милосердии он видит природную детерминацию, однако это еще не означает, что существующая субстанция априори определяет в человеке божественное начало. «Человек... всего более должен учиться милосердию, ибо оно и делает его человеком». Только через обучение милосердию возможно восхождение человека к своей сущности и через нее далее к «признаку Божества».

Проблема социальной справедливости трактуется им с несколько иных позиций, нежели его предшественниками. Конечно же, она рассматривается в контексте идей спасения и противопоставления реального и ирреального миров, где субъектами противопоставления выступают богатые и бедные, имущие и неимущие, здоровые и убогие. Общественное единство и гармония возможны среди данных групп лишь при соблюдении «принципа полезности», дополнительности существования: «Мы все имеем нужду друг в друге. Бедный в богатом, богатый в нищем, ничего не делающий в подающем милостыню, подающий в принимающем...». Принцип общественной полезности существования имущих и неимущих групп трактуется Иоанном Златоустом как божественная мудрость, где различные имущественные группы должны научиться жить согласно божественному плану справедливости. Так откровениями свыше конституируется общественное неравенство.

Милосердие определяет серию поступков и деяний, которые могут быть направлены на различные нужды человека. В своих подходах он выделяет два уровня помощи: милости духовные и милости телесные.

Телесные милости заключаются в том, чтобы «питать алчущих, напоить жаждущего, одеть нагого или имеющего недостаток в приличной одежде, посетить находящегося в темнице, посещать больных, странника в дом принять и успокоить, погребать умерших в убожестве».

Духовные милости состоят в том, чтобы «увещевать» грешника, дабы обратить от заблуждений, научить истине и добру нуждающихся, подать ближнему добрый совет, молиться за него Богу, утешить печального, не воздавать за зло, от сердца прощать обиды.

Фирсов М.В. История социальной работы. Учебное пособие

Фирсов М.В. История социальной работы. Учебное пособие

Рассмотрены важнейшие проблемы и этапы становления социальной работы как общественной практики, области познания и направления образования. С позиции парадигмального подхода дан анализ динамики развития социальной работы в ее важнейших системных связях. Показано влияние социально-исторического контекста на формы, виды и направления помогающих практик. Написано в соответствии с требованиями нового образовательного стандарта. Направлено на развитие профессиональных компетенций социального работника. Для бакалавров высших учебных заведений, обучающихся по направлению «Социальная работа». <br><br> <h3><a href="https://litgid.com/read/istoriya_sotsialnoy_raboty_uchebnoe_posobie/page-1.php">Читать фрагмент...</a></h3>

Внимание! Авторские права на книгу "История социальной работы. Учебное пособие" (Фирсов М.В.) охраняются законодательством!