|
|
ОглавлениеВведение. Что такое философия? Раздел 1. История философии. Глава 1. Возникновение философии: от мифа к логосу Глава 2. Античная и средневековая философия Глава 3. Философия эпохи возрождения и нового времени Глава 4. Классическая немецкая философия Глава 6. Русская философия XIX — начала XX в. Раздел 2. Основные направления современной западной философии Глава 3. Общество как объект философии Глава 6. Культура как объект философского исследования Для бесплатного чтения доступна только часть главы! Для чтения полной версии необходимо приобрести книгуГлава 2. ПОЗНАНИЕНа первых этапах исторического развития человеческой цивилизации потребность в познании мира в той или иной мере удовлетворялась в мифологическом и религиозных объяснениях природы. Однако начатки научного знания, накапливавшиеся вначале в рамках магии, со временем стали требовать своего дополнения в научной картине мира и в своем объяснении с точки зрения научного мировоззрения. Возникла потребность в осознании природы научного знания, чего не было в прежних формах мировоззрения. Размышления над этим вопросом вовлекли в свою орбиту и обыденное, и художественное, и иные виды знания. Следствием такого процесса было то, что в самом мировоззрении, в его структуре стал формироваться новый раздел, в котором рассматривались познавательные способности человека, различные средства познания мира человеком, в том числе и прежде всего средства научного познания. Сама постановка вопроса о научном познании была несовместима с мифологией. На этой основе возникла и стала развиваться (особенно в античной Греции) теория познания. Теория познания (или гносеология) — это раздел философии, в котором изучаются проблемы природы познания и его возможностей, отношения знания к реальности, исследуются всеобщие предпосылки познания, выявляются условия его достоверности и истинности. § 1. ПРОБЛЕМА ПОЗНАВАЕМОСТИ МИРАПроблема познаваемости мира является одной из важнейших в философии. Она стояла как центральная в Древней Греции (вспомним, к примеру, Аристотеля), в средние века и Новое время (И. Кант, Гегель), особенно остро встала эта проблема в нашем столетии (С. Л. Франк, Н. Гартман, Л. Витгенштейн и многие другие). И на всем протяжении развития философии в ней сталкивались различные подходы и направления: гносеологический оптимизм и агностицизм, сенсуализм и рационализм, дискурсивизм (логицизм) и интуитивизм и др. Сама проблема: "познаваем ли мир, а если познаваем, то насколько?" выросла не из праздного любопытства, а из реальных трудностей познания. Область внешнего проявления сущности вещей отражается органами чувств, но достоверность их информации во многих случаях сомнительна или вообще неверна. Полагаться же на них при постижении сущности объектов тем более невозможно (нельзя, например, непосредственно постичь ими элементарные частицы или атомы; аналогично обстоит дело и с процессами, совершающимися в мегамире). Даже в социальной реальности, где, казалось бы, "все видно как на ладони", многое отражается не непосредственно, а опосредованно, причем мы имеем не столько "отражение", сколько искажение отражаемого (посредством включенности в сам механизм отражения социально-групповых и классовых интересов). Одним из направлений в гносеологии является агностицизм. Его специфика — в выдвижении и обосновании положения о том, что сущность объектов (материальных н духовных) непознаваема. Это положение первоначально, когда философское знание окончательно еще не порвало с представлением о богах, касалось именно богов, а затем уже природных вещей. Так, древнегреческий философ Протагор (ок. 490 — ок. 420 гг. до н.э.) сомневался в существовании богов. Он писал: "О богах я не могу знать, есть они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию, — и вопрос темен и людская жизнь коротка". По отношению природных явлений он обосновывал взгляд, согласно которому "как оно кажется, так оно и есть". Разным людям свойственны разные понимания н разные оценки явлений, поэтому "человек есть мера всех вещей". Сущности же самих вещей, сокрытые их проявлениями, человек вообще не способен постичь. Древнегреческий философ Пиррон (360—270 гг. до н.э.) считал, что от проникновения в глубь вещей человек должен воздерживаться. Его обоснование не лишено интереса. Он считал, что человек стремится к счастью. Счастье же, по его мнению, слагается из двух компонентов: 1) отсутствия страдания (кстати, это мудрое жизненное наблюдение) и 2) невозмутимости. Состояние же невозмутимости, безмятежности достижимо при познании, но не всяком. Чувственные восприятия достоверны. Если нечто кажется мне горьким или сладким, то соответствующее утверждение будет истинным. Заблуждения возникают, когда от явления мы пытаемся перейти к его основе, сущности. Ни о чем нельзя сказать, что оно поистине (по сущности) существует, и никакой способ познания не может быть признан истинным или ложным. Сама сущность постоянно изменчива. Всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение. Вследствие этого единственно достойное человека отношение к вещам может состоять только в воздержании от суждений, проецируемых на "ускользающую" сущность. Выгодой, проистекающей от воздержания от всяких суждений о подлинной сущности, как раз и будет невозмутимость, или безмятежность, человеческого духа. На смену античному агностицизму впоследствии пришли многое другие. В Новое время, характеризовавшееся быстрым развитием экспериментального естествознания, сложились две наиболее влиятельные агностические разновидности агностицизма — юмизм и кантианство (от имен их ведущих представителей Д. Юма (1711—1776) и И. Канта (1724—1804)). Д. Юм обратил внимание на причинность, на ее трактовку учеными; согласно принятому тогда пониманию, в причинно-следственных связях качество следствия должно быть равно качеству причины. Он указывал на то, что в следствии есть немало такого, чего нет в причине. Он сделал вывод: объективной причины нет, а есть лишь наша привычка, наше ожидание связи данного явления с другими и фиксация этой связи в ощущениях. Мы в принципе не знаем и не можем знать, полагал он, существует или не существует сущность предметов как внешний источник ощущений. Д. Юм утверждал: "Природа держит нас на почтительном расстоянии от своих тайн и предоставляет нам лишь знание немногих поверхностных качеств, И. Кант, как известно, исследовал познавательные способности человека и специфику естественно-научного познания. Его привлекла активность человека в познавательной деятельности, созидание им форм, отсутствующих в природе, соединение "субъективного" и "объективного" в познании. Материальные объекты, как он считал, воздействуют на человека, вызывают множество разных ощущений, они самим объектом не упорядочиваются, а хаотичны, но приводятся в определенный порядок автоматически, без участия рассудка, посредством априорных (т. е. не выводимых из опыта) форм живого созерцания — "пространства" и "времени". Обретая пространственные и временные характеристики, представления затем оформляются посредством категорий рассудка ("количества", "причины" и др.) и предстают перед субъектом в качестве явлений, соотносимых с воздействовавшими на органы чувств "вещами в себе". Сами явления как проявления сущности есть результат взаимодействия объектов и субъектов, но они представляются существующими объективно. В процессе познания мы имеем дело фактически не с "вещами в себе", а с явлениями; "вещи в себе", т. е. сущность воздействующих на человека объектов, остается непознанной. О том, пишет И. Кант, каковы вещи могут быть сами по себе, "мы ничего не знаем, а знаем только их явления, т. е. представления, которые они в нас производят, действуя на наши чувства". Одной из форм кантианского агностицизма являлся "физиологический идеализм" физиолога И. Мюллера (1801—1858), обосновывавшего свой агностицизм, в отличие от И. Канта, данными физиологической науки; родственна с мюллеровской концепцией "теория иероглифов", или "теория символов", немецкого физика и физиолога Г. Гельмгольца (1821—1894). |
||||||||||||||||||||||
