Юридическая Терешина Е.А. История конфликтологии. Учебное пособие

История конфликтологии. Учебное пособие

Возрастное ограничение: 12+
Жанр: Юридическая
Издательство: Проспект
Дата размещения: 20.01.2015
ISBN: 9785392161560
Язык:
Объем текста: 266 стр.
Формат:
epub

Оглавление

Введение

1. Конфликтологическая мысль в Древнем мире

2. Конфликтологическая мысль эпохи Средневековья и Возрождения

3. Конфликтологическая мысль в Новое время

4. Конфликтологическая мысль Новейшей эпохи



Для бесплатного чтения доступна только часть главы! Для чтения полной версии необходимо приобрести книгу



2. Конфликтологическая мысль эпохи Средневековья и Возрождения


2.1. Возникновение и формирование христианства


Эсхатологические и мессианские идеи Ближнего Востока. Возникновение христианства. Взаимоотношение раннего христианства с языческой философией. Патристика. Первые ереси. Гностицизм и манихейство. Августин Аврелий и его концепция конфликта (церковь и государство).


Эсхатологические и мессианские идеи Ближнего Востока. Возникновение христианства


Социально-философская мысль эпохи Средневековья тесно связана с христианской религиозной традицией. Христианское мировоззрение на многие столетия предопределило развитие западной философской и политической мысли, сформировало свое собственное видение природы социальных отношений, роли конфликтов во взаимодействиях людей внутри христианского мира и в его контактах с другими средневековыми цивилизациями.


Раннее христианство возникло в восточной части Римской империи – Палестине – в 30–60 гг. I в. н. э. Уже ко II–III вв. христианство широко распространилось за пределами могучей империи. Священной книгой христиан является Библия, включающая Ветхий Завет и Новый Завет. Ветхий Завет изначально признан священной книгой иудеев в отличие от Нового Завета, который стал дополнением Библии благодаря новым общинам христиан. В качестве священной книги Новый Завет иудеями не признавался. Еще в Ветхом Завете упоминается о пришествии некого Иешуи, или Иисуса в переводе с древнееврейского языка на древнегреческий. Большинство людей поверило в Иисуса и его назначение, миссию – спасение мира. Иисус в переводе с древнегреческого означает «спаситель», а Христос – это «мессия», помазанник Божий. Новый Завет содержит четыре евангелия – от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна. Все они являлись учениками Христа. Также в Новый Завет входят «Деяния апостолов», 21 послание апостолов и Откровения Иоанна Богослова – Апокалипсис.


Для социально-философской традиции эпохи Средневековья характерны следующие особенности.


1. Основу всех философских и богословских воззрений составляют идеи онтологического монизма и теоцентризма. Монизм – это признание единства бытия, а именно Абсолютного Бытия, сущностью которого является добро и любовь, воплощенные в Боге. Теоцентризм предполагает сочетание небесного и земного при безусловном приоритете божественного. Онтологический монизм и теоцентризм приводят к историческому монизму. История, понимаемая как временное измерение единого сотворенного сущего, превращается в единую всемирную историю.


2. Важнейшим компонентом выступает идея творения мира или креационизм (лат. creatio, «сотворение»). Согласно этому учению, «все бытие в христианском мировоззрении разделяется на сотворенное сущее и творца, произведшего мироздание из ничего по свободному произволению». Бог вечен, то есть он всегда был, есть и будет, и он создал мир из ничего.


3. В качестве основы средневекового мировоззрения можно назвать провиденциализм (лат. providentia, «провидение»). В соответствии с данным принципом все происходящее в земной жизни рассматривается как предвиденное и предустановленное Богом. Все заранее определено, мир земной находится под контролем Творца.


Красной нитью через всю социально-философскую мысль Средневековья проходят эсхатологические идеи. Это связано с утверждением универсального летоисчисления. Христианские историки предложили единую универсальную систему хронологии, центральной точкой которой стало рождения Христа. Эту модель предложил в VII в. Исидор Севильский, а в VIII в. дополнил и распространил Беда Достопочтенный. Вся человеческая история разделилась на две части: до и после Пришествия Христа. Завершением всей человеческой истории было объявлено Второе Пришествие Христа, Страшный Суд и наступление царства Божьего. Учение о конце света – эсхатология – важный компонент христианской исторической доктрины и христианства в целом.


В раннем христианстве все стремились во всем следовать каноническим основам учения Христа. Идея всеобщего отказа от насилия широко проповедовалась даже как реакция на агрессию.


В Библии наряду с идеями о мире содержится идея о войне и вражде. Бог в Ветхом завете предстает в образе ревнителя. Он ревнует избранный народ к другим религиям, карает людей за отступление от веры. Конечно, существуют и фрагменты, описывающие отрицательное отношение к войне и насилию. Например, царю Давиду Бог запрещает строить храм в Иерусалиме, поскольку он пролил много крови и вел большие войны: «Пролил много крови на землю пред лицем Моим» (Паралипоменон, 22:8).


В Евангелии от Матфея Бог – любящий и всепрощающий. Знаменитая фраза «Все, взявшие меч, мечом погибнут». (Матф., 26:52). Но есть и иные высказывания. Это не означает, что Иисус Христос отвергал войны. Он признавал только защитные войны, а тех, кто приходил с мечом, считал возможным мечом же и убивать. «Не мир я принес вам, а меч...» (Матф., 10:34). Зачастую наличие двусмысленных священных поучений способствует неправильному их истолкованию и реализации на практике представителями различных нетрадиционных экстремистских религиозных групп. В Библии есть еще важное поучение Христа: «Но он, зная помышления их, сказал им: всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет, и дом, разделившийся сам в себе, падет (XI, 17)». Именно этот императив стал нравственной основой жизни человека и всего человечества.


Если рассуждать о социальном составе ранних христианских общин, то в основном ядром их были бедные люди. Важно отметить, что во все времена новые социальные движения формируются на основе протестных настроений обездоленных социальных групп общества. Христианская религия в своем первоначальном виде напоминала подобное социальное движение бедных. Поэтому в Новом завете без сомнений богатство и богатые осуждаются: «…ибо удобнее верблюду пройти через игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие!» (Матф., 18:25). Однако богатый человек может обрести царствие Божье, если раздаст нищим все, что имеет. Но и это только часть дела. Богатый человек должен обрести Бога внутри себя. Это не легкий путь искупления грехов, покаяния.


Взаимоотношение раннего христианства с язычеством и языческой философией. Патристика


В I–II вв. христианская церковь представляла собой немногочисленные бедные религиозные общины сторонников Иисуса. Лидеры этих общин в своих апологиях (защитные речи) стремились оправдать христианство в глазах языческих римских властей. Видные апологеты – это Флавий Юстин, Татиан, Климент Александрийский, Тертуллиан и Ориген.


Конечно, язычники крайне отрицательно относились к христианству. Так, античный критик христианства Цельс писал, что христиане могут привлечь только малолетних, низкородных, необразованных и рабов. Христианство относилось к язычеству также отрицательно. Христиане не признавали императора как живого Бога, но готовы были подчиняться ему как светскому владыке.


Если рассматривать взаимоотношения языческой философии и зарождающейся христианской мысли, то здесь ситуация была не простой, несмотря на заимствования и некую преемственность идей античной философии христианскими богословами. Значительная часть христиан отрицала античную философию. По мнению Татиана (125–175), христианское мировоззрение и античная культура непримиримы. Апологет христианства Климент Александрийский (150–215) сначала проповедовал идеи платонизма, стоицизма и лишь позже воспринял идеи христианства. Он считал, что философия дает истину опосредованно и частично, а откровение – непосредственно и целиком. Истинное познание даже не в знании, а в особом состоянии души, стоящей на высшей ступени веры.


Тертуллиан (160–220) прославился знаменитым лозунгом «Верую, ибо абсурдно». Он ставил веру выше разума. «Всякая философия и сама еретична, и источник всяких ересей», – писал Тертуллиан. В своем труде «Апология» он говорил: «Мы не нуждаемся в любопытстве после Иисуса Христа и в изысканиях после Евангелия». Выступив против платоников-христиан, утверждавших вечность материи наравне с богом, Тертуллиан выдвинул тезис: «Творения из ничего». В результате трехвековой упорной борьбы с язычеством христианство одержало победу и в 325 г. стало господствующей религией и идеологией Римской Империи.


Лидеры христианской церкви, которая из бедной апостольской церкви превратилась в богатую и иерархизированную церковь, стали теперь именоваться «святыми отцами», а их учение патристикой (от лат. patre – отец). Наиболее известны из восточных отцов святитель Николай, архиепископ Мир Ликийских (нареченный в русской традиции Чудотворцем и Угодником) (конец III – начало IV в.), трое знаменитых каппадокийцев: святитель Василий Великий, архиепископ Кесарийский (IV в.), святитель Григорий Богослов (Назианзин)(IV в.), святитель Григорий Нисский (IV в.), а также святитель Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский (IV в.), и святитель Кирилл, архиепископ Иерусалимский. Некоторые образованные «патриархи» пришли к мнению, что элементы божественной истины содержатся в языческой философии и нет никакого греха в их использовании.


Первые ереси. Гностицизм и манихейство


В условиях утвердившейся христианской религии снова наметились противоречия, вылившиеся затем в конфликты внутри самой церкви. Отклонения от христианской догмы стали называть ересью, а сторонников ереси – еретиками. Среди первых ересей можно выделить гностицизм и манихейство.


Термин «гностицизм» происходит от древнегреческого слова «гносис», что означает «познание», «знание». Возник гностицизм в I в. в Сирии или в Александрии; во II в. получил широкое распространение и соперничал с христианством. Различают гностицизм христианский, языческий, семитско-вавилонский (мандеизм). Гностицизму свойственно стремление к синтезу различных религий и философских учений, это попытка своеобразного соединения иудейского богословия, зороастризма с античной философией. Известны следующие сторонники гностицизма: Симон-Маг, Маркион, Феодот, Марк, Менандр, Саторнил, Карпократ, Валентин, Василид и др.


Для гностицизма характерно представление о едином божественном начале, из которого затем возникает иерархически организованный мир. Иногда в качестве второго первоначала предлагается существование материи (мрака, хаоса), являющейся противоположностью Бога. Восприняв общее мнение греческого дуализма о том, что материя есть абсолютное зло, сторонники гностицизма превратили демиурга в источник мирового зла и поместили в разряд низших божественных существ. У Валентина Демиург вовсе понимается как слепая сила, не постигающая в процессе сотворения идей твари. А Маркион даже представил Демиурга злым Богом Ветхого Завета, в противовес которому говорил о Сыне как о добром Боге Нового Завета, чем разрывал связь между Заветами. Часть гностиков наряду с Божественным началом предполагали вечное существование мрака – материи или хаоса. Существующий мир, по учению гностиков, является антиподом Бога. Человек же соединяет в себе оба противоположных начала: духовное и материальное. Душа чужда этому миру и своему телу. И лишь путем познания, гнозиса, человек способен преодолеть свою ущербность, освободиться от оков «темного тела».


В целом гностицизм признает два бытия – духовное и материальное. Духовный мир – это производное от высшего духа, а материя как злое начало автономно по отношению к духу. Если человек не сможет преодолеть злое начало в себе, он будет обречен на гибель. Если же духовное начало станет выше телесного, человек воссоединится с Богом.


Как отмечает историк В. В. Васильев, «гностицизм как особый феномен позднеантичной религиозной и философской культуры исчезает к V в., однако отдельные элементы учения гностиков позже легли в основание манихейства».


В середине III в. идеи дуализма бытия у гностицизма восприняло манихейство. Это схожее с гностицизмом религиозное дуалистическое учение было создано персом Мани, жившим в III в. Представители манихейства синтезировали идеи христианства и зороастризма. Особенность манихейского дуализма состоит в том, что он признает извечное существование двух царств – царства духа и царства материи. Первое воплощает добро и свет, а второе – зло и мрак. Царство духа состоит из пяти чистых стихий: огня, воздуха, света, воды и земли. Царство материи включает пять нечистых стихий: бурю, тину, туман, дым и бессветную жару. В первом властвует добрый Бог, во втором злой демон, в первом царит гармония и мир, во втором духи тьмы пребывают в постоянной вражде, конфликтах как между собой, так и со своим властителем. Между этими двумя царствами существует бесконечное противостояние.


Позже отдельные элементы учения манихеев легли в основу концепции Августина Аврелия (Блаженного). Идеи гностицизма, манихейства также были восприняты многочисленными ересями христианского Средневековья – павликианами, богомилами, катарами.


Августин Аврелий и его концепция конфликта (церковь и государство)


Одним из величайших западных мыслителей христианства является Августин Аврелий (Блаженный) (354–430). Первоначально он воспринял идеи манихейства, стал ревностным последователем этого религиозного учения. Значительное влияние на Августина оказали проповеди епископа Амвросия Медиоланского, которые привели его к окончательному отказу от идей манихейства и принятию им христианства. Вскоре после бесед с епископом Амвросием Августин Аврелий познакомился с философией скептиков, а затем с более близким к христианству направлением – неоплатонизмом. В V в. в Африку вторглись вандалы, в 430 г. осадили Иппон. Блаженный Августин провел последние месяцы своей жизни, оказывая помощь утешительными проповедями жителям осажденного города, пострадавшим от бедствий войны.


Среди литературного наследия Августина Блаженного можно выделить несколько философских произведений: «О величине души», «Об учителе», «Об истинной религии», «О свободной воле», «Исповедь», «О троице», «О природе и благодати», «О душе и ее происхождении», «О благодати и свободной воле». Но самое известное его сочинение – «О граде божьем». Именно в этом произведении ярко представлены непростые взаимоотношения между церковью и государством. Источником вдохновения для написания труда «О граде божьем» стали драматические события в Римской империи начала V в.


Взятие Рима вандалами в 410 г. ознаменовало падение великой державы и закат великой эпохи. Августин предложил в своем знаменитом труде «О граде божьем» свой вариант ответа на вопрос о причинах этой вселенской катастрофы. Главная причина падения Рима, по его мнению, состоит в том, что государство («низшее») поставило себя выше церкви («высшего»). По мнению Августина, главное условие стабильности в мире и обществе – сохранение изначальной иерархии.


Мир небесный, созданный Богом, представлял навсегда установленную иерархическую структуру. Ее основание составляют неодушевленные тела, которые просто существуют. Над ними возвышаются растения, которые не только существуют, но и живут. Далее следуют животные, у которых к этим функциям прибавляется еще и ощущение. Душой, по Августину, обладает только человек, поскольку только он из всех земных существ отчасти напоминает Бога. Причем Августин проводит аналогии с обществом. В обществе также существует строгая иерархия, в которой высшее место занимает церковь, а подчиненное – светская власть. Церковь символизирует «град Божий», а государство, светская власть есть воплощение «града земного». При соблюдении этой иерархии в государстве царят мир и гармония, но при ее нарушении начинаются столкновения и смуты, ведущие к падению государства. «Град земной» и «град Божий» у Августина – это не просто два уровня власти в государстве, это два конфликтных, антагонистических начала, которые находятся в постоянной борьбе. Этот «вечный конфликт» определяет весь ход всемирной истории.


Вся человеческая история, по убеждению Августина, с начала своего существования определяется борьбой двух институтов – божьего царства и земного царства. Здесь Августин показывает свое отрицательное отношение к язычеству. По его мнению, языческое греховное царство воплощено в государственных учреждениях Римской империи, а Божественное – в общине избранных, наделенных благодатью, то есть в церкви. Таково понимание Августином главной движущей силы исторического процесса. Смысл истории Августин Аврелий видит в окончательной победе «града Божьего», то есть распространения христианства по всему миру.


Вопросы для самоконтроля


2.2. Конфликтологическая мысль в Западной Европе в VI–XII вв.


Раннее Средневековье. Аниций Боэций, «последний римлянин», и его трактат «Утешение философией». Философия эпохи Каролингов. Иоанн Скотт Эриугена «О божественном предопределении» и «О разделении природы». Природа конфликта: вера и разум, истина и откровение средневековой теологии. Конфликты в Западной Европе XI–XII вв. Оформление церковного раскола. Крестовые походы. Противостояние номинализма и реализма в средневековой схоластике. Пьер Абеляр и его учение об источниках истины, «История моих бедствий».


Раннее Средневековье. Аниций Боэций, «последний римлянин», и его трактат «Утешение философией»


Эпоха раннего Средневековья датируется V–IX столетиями. В V в. Западная Римская империя прекращает свое существование. Нашествия варварских племен постепенно вытесняют античную образованность, культуру и искусство. В условиях социальной нестабильности и перемен некоторые античные мыслители стремятся сохранить и передать традиционное наследие средневековой культуре. Когда некоторые историки называют раннее Средневековье «темными веками», они подразумевают как раз начало периода заката античной учености, знания в связи с нашествием варваров. Однако это не совсем верно, поскольку элементы античного наследия сохраняются, постепенно проникая в самобытную средневековую культуру, но только предстает греко-римская традиция уже в сочетании с религиозными, богословскими элементами.


Среди последних ученых античности можно назвать Боэция (ок. 480–524). Северин Боэций родился в Риме, происходил из знатного сенаторского рода Анициев. Боэций очень быстро добился признания при дворе Теодориха, остготстого военачальника, который захватил власть в бывшей западной части Римской империи (493). В 510 г. Боэций становится консулом, в 522 г. – «магистром всех служб». В этот период в римской сенатской среде формируется антиготская оппозиция. Дело в том, что в Италии было немало сторонников византийского императора, которые не признавали господство варварского короля. Отчасти причиной непризнания власти варварского короля было его вероисповедание, принадлежность к арианству, считавшемуся на тот момент ересью. По обвинению в переписке с двором византийского императора Боэций был арестован, отправлен в тюрьму и казнен в 524 г.


Его назвали «последним из римлян и первым из схоластов». Боэций осознавал свою миссию, которая заключалась, по его мнению, в открытии греческой культуры латинянам. Именно благодаря ему осуществилась передача традиционного наследия средневековой культуре, была обеспечена преемственность интеллектуальной жизни.


Существует легенда, что перед собственной казнью он написал трактат «Утешение философией», который изложен стихами и прозой в пяти книгах. В своем знаменитом сочинении Боэций пытается найти причины существования зла и несправедливости в мире. Высшим благом, по мнению Боэция, для человека является Бог, а не какие-то «частные блага» – здоровье, богатство и проч. Бог есть блаженство в соответствии с определением: «Блаженство есть совершенное состояние, которое является соединением всех благ». Но люди могут являться блаженными, лишь становясь причастными Богу. Боэций считает, что ошибка людей заключается в том, что они, постоянно стремясь к своему повседневному благополучию, забывают об истинном благе. Именно в душе человека можно обрести добро, ведь человек – это образ Божий, и образ этот таится в его бессмертной душе. Совершенное благо едино и неделимо: для человека нет подлинного достатка без настоящего могущества, могущества – без заслуженного уважения, уважения – без прочной славы, славы – без светлой радости. Но в чем же заключаются причины несправедливости? Если мир управляем Богом, то почему существует зло? Почему порочные люди уходят от наказания? Ответ философии прост: «Вспыхнешь алчной завистью к мародерам и стяжателям чужого богатства – не заметишь, как уподобишься волку лютому. Настроишь язык свой на желчный манер, нападая на всех без разбору и пощады, – встанешь рядом с цепной собакой. Вероломный мошенник сыт бывает лишь своими надувательствами и удавшимися грабежами: у него все ужимки старой лисы. Поддайся необузданной ярости до потери самообладания: скажут про тебя – свирепый лев. Покажешь страх перед чем-то безобидным: тебя будут считать пугливым оленем... Бесконечная нерешительность – признак ослиного существования. Меняешь вечно свои пристрастия – в своем непостоянстве ничем не разнишься от стрекоз. Лезешь сам и толкаешь других в помойку похотей – уже никто не отличит тебя от грязной свиньи».




История конфликтологии. Учебное пособие

В учебном пособии представлены основные этапы исторического развития ключевых подходов к пониманию конфликтов начиная с эпохи Древнего мира и завершая эпохой Возрождения. <br /> Пособие предназначено для студентов-бакалавров направления «Конфликтология», изучающих дисциплину «История конфликтологии».

209
Юридическая Терешина Е.А. История конфликтологии. Учебное пособие

Юридическая Терешина Е.А. История конфликтологии. Учебное пособие

Юридическая Терешина Е.А. История конфликтологии. Учебное пособие

В учебном пособии представлены основные этапы исторического развития ключевых подходов к пониманию конфликтов начиная с эпохи Древнего мира и завершая эпохой Возрождения. <br /> Пособие предназначено для студентов-бакалавров направления «Конфликтология», изучающих дисциплину «История конфликтологии».

Внимание! Авторские права на книгу "История конфликтологии. Учебное пособие" (Терешина Е.А.) охраняются законодательством!