История и философия науки. Учебник для аспирантов и соискателей

Под ред. Эскиндарова М.А., Чумакова А.Н.

Возрастное ограничение: 0+ Жанр: Философия Издательство: Проспект Дата размещения: 20.10.2017 ISBN: 9785392266036 Язык: Объем текста: 582 стр. Формат: epub

Оглавление

Предисловие

Часть I. Общие проблемы философии науки. Тема 1. Предмет и структура современной философии науки. Тема 2. Наука как социальный институт. Тема 3. Наука как познавательная деятельность. Структура научного знания. Тема 4. Динамика науки как процесс порождения нового знания. Тема 5. Функции современной науки в жизни общества, ее соотношение с философией, религией, искусством. Тема 6. Научные революции и типы научной рациональности. Тема 7. Наука в условиях глобализации и перспективы научно-технического прогресса. Тема 8. Этика науки. Тема 9. Добросовестность в научных исследованиях

Часть II. История и философия отраслей науки. Раздел 1. Философские проблемы экономических наук

Раздел 2. История экономических наук

Раздел 3. История и философия социально-гуманитарных наук

Авторы

Для бесплатного чтения доступна только часть главы! Для чтения полной версии необходимо приобрести книгу

Раздел 3.
История и философия социально-гуманитарных наук

Тема 1.
Социально-гуманитарное знание в исторической ретроспективе

Р. П. Трофимова

План

1. Исторические истоки социально-гуманитарного знания.

2. Развитие социально-гуманитарного знания в период классического этапа европейской науки.

3. Преобразование социально-гуманитарного знания в период неклассической науки в Западной Европе.

4. Социально-гуманитарное знание на рубеже ХХI в.Постнеклассическая наука. Философия истории и культуры.

1. Исторические истоки социально-гуманитарного знания

Социально-гуманитарное знание возникает как органическая часть единого знания человечества о мире. Оно формируется во всех преднаучных системах мысли человеческих цивилизаций, так как помимо знаний о природе и окружающем мире человек должен был стремиться познать законы собственного бытия, устройства общества и его отношений в этом обществе, а также определить свое место в обществе, отношение к государству и к самому себе. С момента формирования первых известных нам цивилизаций и возникновения письменности обнаруживаются письменные свидетельства неутомимой работы по осмыслению человеком своего мира, организации отношений внутри племен, а затем государств и попытки понять свое отличие от животного мира и осмысления своего личностного бытия.

В преднауке первых цивилизаций намечаются основные линии развития и проблемы будущих общественных наук. Среди них выделяются будущие науки о человеке и будущие науки об общественном устройстве. Развиваясь в лоне сначала мифологического, а затем религиозного представления, эти науки находят свои подходы к формированию социального объективного знания, без которого было невозможно организовать все основные сферы функционирования общества — от экономики до политики, от морали до искусства. К этому периоду относятся древнеегипетские поучения о справедливом устройстве государства фараонов, месте человека-управителя в нем, копирующие представления древних египтян об устройстве жизни сообщества богов и их наследии, переданном людям. Огромное место в этом наследии занимают вопросы права («Законы Хаммурапи»), нравственные наставления «Вед», этические и правовые учения китайских мудрецов, нашедшие свое воплощение в даосизме и конфуцианстве. В них социальное знание классифицируется, уточняется, появляются первые методологические подходы, позволяющие превратить его своеобразный инструментарий более общих теорий для изучения общества, государства и человека.

Важно отметить, что первые гуманитарные изыскания в восточных традиционных цивилизациях направлены на изучение смысла жизни человека и познание его духовной жизни, в которой мудрецы видели залог совершенствования общества. Новая античная цивилизация, сохраняя влияние своих соседей, ориентацию на познание нравственных систем бытия человека (Сократ, Протагор), ставит более остро проблему справедливого устройства общества и взаимоотношений между человеком и государством. Это четко выражено в социальной философии Платона и Аристотеля.

В античной социальной философии общество понимали на основе концепций идей Платона или форм Аристотеля.

Платон рассматривал общество как воплощение идеи справедливости. Аристотель исходил из необходимости построения справедливого общества.

В своих диалогах, посвященных социальным проблемам, Платон на основе своего учения о душе и ее разнообразных типах выстраивал структуру идеального государства, где три разных слоя людей в зависимости от типа их душ выполняют присущие только им функции. Философы в таком государстве стоят на высшей ступени, управляя обществом, в то время как воины и тем более крестьяне, торговцы, ремесленники по своей душевной природе нуждаются в управлении со стороны мудрецов. Гармоничное общество есть результат осознания и исполнения каждым из слоев и граждан своего природного и законодательного предназначения. В этом великий философ античности видел социальную справедливость.

Формой идеального государства, по его мнению, может быть монархия, аристократия и демократия; но предпочтение он отдавал монархии. В реальной жизни, по его мнению, нередко названные формы государства перерождаются в тиранию, олигархию или демагогию. А происходит это тогда, когда властители выражают не народный, а свой личный интерес. Во избежание подобного Платон требует правильно организовать воспитание граждан, чему посвящена целостная социально-педагогическая система философа.

Аристотель ставит в основу своего социального знания человека и проблемы общественной жизни. Практически отождествляя государство с обществом, Аристотель рассматривает его как разросшуюся семью. Выделяя шесть форм государства, Аристотель три из них считал правильными: монархию, аристократию и политию, и три — неправильными: тиранию, олигархию и демократию. Наилучшей из правильных форм государства является полития, так как она сочетает свойства умеренной демократии и личное достоинство олигархии, присущее благородным людям.

Различие между Платоном и Аристотелем состоит в том, что первый толкует об идее справедливости и считает ее, равно как и любую идею, космическим, а не сугубо человеческим началом. Аристотель же считает справедливость сочетанием добродетелей человека. У него справедливость присуща человеку, это не идеал, а форма. Это различие сформировало две линии, резко прочертившие дальше разные дороги развития социально-гуманитарного знания.

В Средние века философское понимание общества основывается на философии абсолютной личности, Бога. Эту почти тысячелетнюю эпоху, полную разнообразных поисков справедливого устройства общества, сменяет эпоха рождающегося гуманизма, названная Возрождением, или Ренессансом.

Социальная философия Возрождения, как и сама эпоха, свое название получает от стремления возродить классическую древность. Но как бы ни была велика роль античного наследия, это была своеобразная переработка традиций аристотелизма, платонизма, эпикуреизма, стоицизма и т. д. в сторону перевеса учения Платона.

Развитие философской мысли Возрождения опиралось на идеологию гуманизма — мировоззрения, выдвинувшего идеал активности человека как творца своего земного бытия и счастья. Гуманизм нес в себе огромный потенциал светскости и рационализма, открывающих путь научному знанию, он противопоставлял антропоцентризм средневековому теоцентризму.

Антропоцентризм вызвал глубочайший интерес к человеку и признал ценность человека как личности с ее правом на свободу и счастье. Благо человека, принцип равенства, справедливости и человечности стали в гуманизме нормой отношений между людьми и главным критерием оценки всего существующего, что проявляется в социальном знании этой эпохи.

Ярким представителем социальной философии эпохи Возрождения был Томас Мор (1478–1535), великий философ и канцлер Англии. В творчестве Мора отражены гуманистические нравственные идеалы, мысли о достоинстве человека и его свободе. В диалоге «Книжка поистине золотая и равно полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве государства и острове Утопия» Мор рассуждает о социальных и политических проблемах эпохи. В этом произведении отвергаются официальные политические воззрения, дается критика английского общества и представляется жизнь на вымышленном острове Утопия. Идеалом является жизнь на острове Утопия, где царила общественная собственность, было высокоорганизованное производство, а руководство — целесообразное, гарантирующее справедливое распределение общественного богатства. Социализм Томаса Мора был утопическим, именно с его книги рождается целое направление в гуманитарном политическом знании — Утопии.

Томмазо Кампанелла (1568–1639) был одним из представителей итальянской натурфилософии, однако более значительную роль сыграло его социальное утопическое учение. Его основные труды: «Город Солнца», «О христианской монархии», «О церковной власти» и др. Наиболее известной стала утопия «Город Солнца». Устройство Солнечного города представляет собой теократическую систему, во главе которой стоит жрец, первый духовник. Его помощниками являются Власть, Мудрость и Любовь, которые решают все социальные проблемы. Политическая, светская власть переплетается с церковной, духовной. Религия граждан города Солнца сливается с философией природы. Возглавить объединенный мир должен папа как уполномоченный решать все спорные вопросы мирным путем. Теория Кампанеллы, так же как и Мора, утопична.

Значение философии эпохи Ренессанса огромно. Она создала предпосылки будущей философии Нового времени. Эпоха Возрождения есть закономерный процесс перехода от средневековых философских традиций к философским социальным парадигмам Нового времени.

2. Развитие социально-гуманитарного знания в период классического этапа европейской науки

Эпоха развития социально-гуманитарного знания, условно называемая «Новое время», охватывает период с ХVII по конец ХIX в. Это время формирования и развития науки в ее так называемый классический период. В это время практически складывается основной костяк всего будущего научного знания, что относится и к общественным наукам. В Новое время получают свой научный статус, формируются основополагающие системы и методологии практически всех гуманитарных наук: от всемирной истории, географии до новых наук, таких как психология, социология, этнология, антропология и др.

В своем развитии они опираются на различные теоретико-методологические системы философии, которая становится особой областью гуманитарного знания, содержащей в себе многочисленные плюралистические концепции в понимании общества и человека, а также поиски новых методологических подходов в изучении общества и человека. Плюрализм социальной философии приводит во многом к появлению разнообразных концепций о закономерностях развития общества и отдельных общественных явлений практически во всех науках этой области знания.

К самой социальной философии формирующееся социально-гуманитарное знание предъявляет свои своеобразные требования, которые первоначально сводятся к задачам изучения первопричин развития общества, постижению законов его развития. Подобное требование вызывает необходимость создания глобальных проектов-теорий, ставящих задачу как изучения общества, решения его насущных проблем, так и его совершенствования. В связи с этим первоначально выявляется тенденция к созданию универсальных систем социальной философии, в которых методологические конструкты и подходы выглядят еще как вспомогательный инструментарий. Ситуация меняется со становлением индустриального общества в середине ХIХ в., когда акцент исследований перемещается с попыток создать все объясняющие философские системы «науки наук» (Гегель) на разработку основополагающих методологических систем (К. Маркс, О. Конт), которые по-новому позволяют решить основные проблемы развития общества и человека.

Краткий анализ системообразующих концепций социального знания ХVII–ХVIII вв. показывает усиление тенденции, возникшей еще в античности, развития такого социального знания, которое, с одной стороны, позволило бы решить проблемы неравенства и торжества справедливости в обществе, с другой — предложило бы пути решения наиболее острых проблем формирования нового типа общества.

Первой философской концепцией, отвечающей требованиям развития социального знания, становится теория «общественного договора». Первоначально в английской социальной философии общественный договор понимается как необходимость, осмысленная в связи с задачей самосохранения человека, иначе люди перебьют друг друга (Т. Гоббс). Постепенно она трансформируется и становится идеологической и философской основой всех революций от ХVII до XIX вв.

Согласно этой концепции устройства общества, в Общественном договоре заключен суверенитет народа и его нельзя отчуждать в пользу кого бы то ни было, как считал один из создателей новой версии теории Ж.-Ж. Руссо. Общественный договор — это основа гражданского общества. Разумный человек признает право на жизнь, свободу, собственность (Дж. Локк, Ж.-Ж. Руссо).

Теория «общественного договора», достаточно актуальная в наши дни, пыталась решить проблему неравенства в обществе. Так, Ж.-Ж. Руссо, полагая ее причиной частную собственность, рассматривает ее одновременно основой для создания гражданского общества. Руссо пытался исторически рассмотреть вопрос не только о возникновении неравенства, но и о происхождении государства. Конкретным механизмом, который привел к возникновению государства, у него выступает реализация сознательного плана, соглашения людей. Учение Руссо об общественном договоре служило обоснованием и его учения о демократии. Он считал, что верховная власть в договорном государстве должна принадлежать народу. Требование народного суверенитета, который был неотчуждаем и неделим, являясь основой политической доктрины Руссо, сегодня очень актуально и дорого политологии современности, которая также часто видит путь решения острых споров не через революции, а путем политических соглашений.

Переходными от теории общественного договора и особо актуальными в процессе всего классического периода развития социального знания являются постоянно появлявшиеся теории и практики развития утопического социализма, от «Новой Атлантиды» Ф. Бэкона до работ и проектов К. Сен-Симона, Ш. Фурье и Р. Оуэна. Утопический социализм развивался как бы параллельно с формированием более обстоятельных социальных теорий и прозвучал как набат нового общества только к середине ХIХ в.

В ХVIII в. начинают формироваться обстоятельные социально-философские концепции, в первую очередь в классической немецкой философии. Особое значение в этом плане имеет социальная концепция развития мирового духа В. Гегеля. До него проблемы общества во многом с позиций универсальной этики пытался решить И. Кант. Однако последней универсальной социальной теорией, попытавшейся систематизировать на основе новой диалектики исторические закономерности развития общества, стала философская система Гегеля.

В третьей части своей системы «Философии духа» Гегель описывает заключительный этап развития Абсолютной идеи. Он осуществляется посредством практической и интеллектуальной деятельности индивидов, как развитие человеческого духа в виде развития мышления, общественного сознания в истории человечества.

В этой части Гегель раскрыл объективный принцип историзма, заключающийся в изменчивости и преходящем характере любого общественного явления и строя, социально-политических и идеологических систем, форм общественного сознания. Идею французских просветителей о прогрессивном развитии человечества Гегель развивает более обстоятельно через развитие «объективного духа» в своей философии истории. С позиции идеализма философ показал историческое становление, развитие и смену форм общественного сознания, общественно-политических институтов: права, морали, семьи, гражданского общества, государства. Гегель полагал, что каждая личность в действительности воплощает цели мирового разума.

В «Философии духа», а также в «Лекциях по философии истории», «Философии права» Гегель раскрыл действительные основания и противоречия нового буржуазного общества. Он пишет об объективности формирования и развития гражданского общества, о необходимости господства закона в государстве, одной из главных задач которого является обеспечение реализаций целей граждан и защита их жизни, свободы и собственности. Опираясь на законы диалектики, Гегель выходит за рамки своей предельно жесткой системы, объективно раскрывая возможности дальнейшего развития новых методологических систем, позволяющих не только объяснить мир, но и изменить его.

Как известно, без Гегеля не было бы марксизма. Учение об обществе К. Маркса изменило все классическое социальное знание и в целом миропорядок в истории человечества. Великим открытием К. Маркса и Ф. Энгельса стало открытие «материи общества».

Важнейшим катализатором этого открытия была классическая английская политэкономия. Основателем направления являлся А. Смит, его ближайшими последователями (смитианцами) — доктор Дж. Андерсон, граф Лодердейл, Т. Мальтус, Т. Тук. Смит изложил логичную систему, которая объяснила работу свободного рынка на базе внутренних экономических механизмов, а не внешнего политического управления.

Новый этап в развитии классической школы знаменует собой фигура Д. Рикардо с его развитием концепции стоимости, оригинальными теориями земельной ренты и международной торговли.

Опираясь на классическую немецкую философию, идеи утопического социализма и английскую политэкономию, основоположники марксизма сформулировали и обосновали материалистическое понимание истории, ставшее основой диалектического материалистического объяснения развития общества, государства и человека.

Материалистическое понимание истории можно кратко изложить следующим образом.

1. Данное понимание истории исходит из решающей, детерминирующей роли материального производства (способа производства) непосредственной жизни, включающего производительные силы и производственные отношения как отношения собственности.

2. Эта концепция показывает, как возникают различные формы общественного сознания — религия, философия, мораль, право и т. д. — и каким образом они детерминируются способом производства.

3. Материалистическое понимание истории всегда изучает действительную историю, объясняет не практику из идей, а идейные образования из материальной жизни.

4. На базе определенного способа производства возникает идеологическая надстройка. В целом они формируют конкретно-исторический тип общества, называемый в марксизме «общественно-экономическая формация». Предполагается, что все исторически известные общества проходят четыре основные стадии формационного развития и концом последней, капиталистической формации становится новое бесклассовое общество.

5. Развитие и взаимопереход формаций определяется общественными законами, но совершается в результате революционной деятельности народных масс.

Открытие материалистического понимания истории означало научную революцию в философии истории. Маркс показал экономическое поле, на котором создаются материальные ценности, выступающие в роли фундамента всякой общественной жизни. К. Маркс разработал для построения науки об обществе такие категории, как общественное производство, общественные отношения, общественное бытие, общественное сознание, базис, надстройка, способ производства, общественно-экономическая формация и др. Используя эти категории, Маркс создал науку об обществе, являющуюся составной частью марксистской философии вообще.

Социальная философская мысль и развитие гуманитарных наук нуждались, особенно в ХIХ в., не только в общих социальных теориях, объясняющих и изменяющих общество, но и в разработке новых методологических систем.

Важнейшую роль в решении методологических изысканий сыграл родившийся в середине ХIХ в. позитивизм. В противоположность марксизму позитивная философия О. Конта не ставила задачи объяснения и изменения механизма развития общества.

Понятие «позитивизм» объединяет концепции современной западной философии, относимые к сциентизму. Отказавшись от метафизики, представители этого направления построили новые отношения философии и науки. Используя достижения бурно развивающегося естественно-научного знания, они сформировали научную картину мира. На ее основе представление об объективном характере законов науки применялось к анализу развития общества.

Особое внимание в позитивистских концепциях уделялось разработке методологии научного познания и формированию особого языка науки. Применение математических и лингвистических методов философского анализа легло в основание лингвистического поворота в современной философии.

В своем развитии это направление прошло несколько этапов. Принято выделять первый позитивизм второй половины XIX в. (О. Конт, Дж. Ст. Милль, Г. Спенсер), второй позитивизм конца XIX — начала XX века (Э. Мах, Р. Авенариус); а также неопозитивизм как общее обозначение теоретических концепций первой половины XX в., о котором будет сказано в третьей части. Во второй половине XX в. теоретические исследования научного познания получили обозначение понятием «философия науки», или постпозитивизм.

Основателем и самой яркой фигурой позитивизма является Огюст Конт (1798–1857). Основным тезисом его взглядов на общество становится отказ от всеобщей теории социального развития и философии в целом. Он выступает с требованием на новом этапе развития науки освободить ее от философии, создать чистую «позитивную философию», очищенную от спекулятивных и метафизических построений. Для этого, обращаясь к «чистой науке», он создает новую классификацию наук, в которой математике была определена роль всеобщего основания научного познания. Самым значительным свершением философа признается создание «социальной физики», которая была названа социологией. Она включала эмпирические исследования структуры общества («социальная статика») и концепцию морального прогресса («социальная динамика»). Основной задачей новой науки становилось социальное предвидение и формирование на его основе целей общественного развития.

Идеи основателя позитивизма были подхвачены Д. С. Миллем и Г. Спенсером. Они сформулировали принципы социального эксперимента в сфере исследования экономических и психических явлений. В научный обиход ими было введено представление об обществе как социальном организме. Переворот в физике на рубеже XX века вызвал бурную полемику в философской среде. В ее центре оказались теоретические построения Э. Маха и Р. Авенариуса. В бурных дебатах принял участие и В. И. Ульянов-Ленин, посвятивший критике «реакционной философии» работу «Материализм и эмпириокритицизм» (1909). Эмпириокритики отстаивали концепцию психологии научного познания и впервые предположили, что в познании научность и истинность должны быть тождественны. Несомненным достижением Маха и Авенариуса признается создание методологии проведения мысленного эксперимента.

Идеи позитивистов, а затем эмпириокритиков приобретают мировую известность и становятся основным фундаментом для развития сциентизма в неклассический период развития общественных наук.

3. Преобразование социально-гуманитарного знания в период неклассической науки в Западной Европе

Период неклассической науки ХХ в. начался научной революцией, и наука стала существенно отличаться от классической науки. В различных областях научного знания были совершены величайшие открытия. В математике в результате критического анализа теории множеств и оснований математики возникает ряд новых дисциплин, а также появляется метаматематика, представляющая собой глубокую рефлексию математической мысли над самой собой. Гедель дает строгое доказательство того, что непротиворечивость достаточно сильной теории не может быть доказана внутри нее самой. В физике создаются теория относительности и квантовая механика — теории, заставившие пересмотреть сами основания физической науки. В биологии развивается генетика. Появляются новые фундаментальные теории в нейрофизиологии, психологии, медицине, лингвистике и других гуманитарных науках. Бурно развивается экономическая наука. В технических науках тоже происходят изменения величайшего значения, созданы кибернетика и теория информации. Меняется вся система научного знания.

Наука этого, как и последующего — постнеклассического периода, по типу своей рациональности расширяет поле рефлексии над деятельностью. В новой науке учитывается соотнесенность получаемых знаний об объекте не только с особенностью средств и операций, но и с ценностно-целевыми структурами. Причем эксплицируется связь внутринаучных целей с вненаучными, социальными ценностями и целями.

Новый тип научного мышления начал формироваться в первую очередь в концепциях философии науки — неопозитивизме. Усиливающаяся специализация естественно-научного знания уже в первой половине XX в. сделала непродуктивными попытки философов вмешиваться в чисто научную проблематику. Их внимание сосредоточилось на логико-математических и лингвистических аспектах познания. Это выразилось в неопозитивизме, в котором выделяется три структурных элемента методологии познания:

• эпистемология — методология эмпирического познания, определяющая условия его истинности и практической значимости;

• логика — методологические и лингвистические процедуры, лежащие в основании теоретического познания;

• моральная философия — методология постановки целей практической деятельности на основе ценностей научного познания.

Эти элементы возникли в философии неопозитизма под давлением требований развивающихся наук, когда возникла особая потребность в создании новых методологических подходов и систем, а также нового, близкого к наукам, философского инструментария. Важно отметить, что неопозитивизм никогда не развивался как единое, монолитное течение. Его плюрализм в системах единых рационалистических задач уникален. Безусловно, мы не можем осветить все теории неопозитивизма, который в неклассический и постнеклассический периоды стал основой сциентизма в философии.

Огромное влияние на заре ХХ в. на теории неопозитивизма оказало развитие частных общественных наук. Это, в первую очередь, лингвистика и логика, обращение к которым дало возможность создать новые методологические системы. В этом плане важно выделить логический позитивизм, созданный Г. Фреге, определившим задачу философии как прояснение смысла понятий с помощью логического анализа. Близким по идеям к логическому позитивизму были идеи Венского кружка во главе с М. Шликом. Неопозитивисты Венского кружка, занимаясь разработкой нового философско-научного инструментария, предложили принцип верификации для мировой науки.

Обращение к достижениям лингвистики выразилось в появлении таких философских теорий, как лингвистический позитивизм Л. Виттгенштейна и структурализм Клода Леви-Строса, М. Фуко, Ж. Лакана, Р. Барта.

Одним из важнейших принципов философии Л. Виттгенштейна, взятых из лингвистики, является раскрытие логического познания через язык и его закономерности. Изучая синтаксис, полагал ученый, мы можем получить знания о структуре мира.

Структуралистская концепция Леви-Строса отразила широкий диапазон накопленных знаний в естественных и гуманитарных науках. Например, исследования структур первобытного мифологического мышления и символических форм Э. Дюркгейма. На эту теорию оказала влияния кибернетика вместе с соответствующим развитием математики. Так, например, Леви-Строс особое значение придал математическому моделированию в его возможном применении к этнографическому и антропологическому материалу. Совместно с математиками, Леви-Стросс разработал модели, позволяющие понять сложные системы родства в первобытном обществе. Одним из важнейших источников концепции Леви-Строса стала лингвистика, которая как раз и получила название структурной. Фундаментом его структурной этнолингвистической теории выступил психоанализ, который, по-видимому, должен был предстать в качестве одного из «естественных оснований» концепции ученого. Основные постулаты психоанализа заимствовались, главным образом, из работ К.-Г. Юнга, поэтому концепция Леви-Строса была обращена прежде всего к мифологическому мышлению.

Структурализм Леви-Строса предложил найти общие корни в мышлении, культуре, деятельности, социальной жизни народов, стоящих на разных ступенях исторического развития. Леви-Строс считал, что различные формы общественной жизни представляют в своей сути нечто общее. Все они являются системой поведения, каждая из которых есть проекция всеобщих законов, управляющих бессознательной деятельностью духа, на плоскость сознательного общественного мышления.

В период неклассической науки возникает герменевтическая программа гуманитарного знания Ф. Шлейермахера как общая теория понимания и интерпретации смыслов, поставившая задачу создания универсальной герменевтики социально-гуманитарного знания. Цель герменевтики — понять текст автора лучше, чем сам автор, выявить его скрытые смыслы, поэтому особое значение приобретает диалог, который выступает как теоретическая проблема гуманитарных наук, стратегия диалогичности (диалог культур).

Новый этап — это герменевтика как философия понимания Х. Г. Гадамера. Понимание в этой теории является эпистемологической проблемой. Появление этой теории стимулирует появление двух линий развития герменевтики — как теории интерпретации (Дильтей) и как способа философствования (Гадамер). Понимание выступает как опыт — «опыт истории», «опыт искусства», «опыт жизни».

Важно отметить феноменологическую герменевтику П. Рикера, представляющую интерпретацию символов, его многозначность и «конфликт интерпретаций».

В противоположность сциентистским методологическим системам на переходных рубежах развития науки возникают антропологические концепции, выражающие, в отличие от классических рациональных философских теорий, обращение к постижению иррациональных сторон человеческой жизни. История философии неклассического периода развития науки порождает экзистенциальные поиски смысла жизни и свободы, осмысленные в таких концепциях, как «философия жизни» Г. Зиммеля и Ф. Ницше, феноменология и психоанализ З. Фрейда.

Кратко обозревая основные принципы социального знания в различных течениях этого антропологического направления в науке и философии, важно отметить, что предметом первого этапа (Г. Зиммель, А. Бергсон) было изучение жизни как источника внутренних конфликтов, витальный и трансвитальный уровень. «Более жизнь» и «более-чем-жизнь» понимаются как формы культуры, а их эволюция трактуется как предмет истории.

Э. Гуссерль создает в этот период феноменологический проект гуманитарного знания, вводя такие понятия, как «чистое сознание» и его интенциональность, «ноэсис» и «ноэма». Одновременно эта методология ставит вопрос об интерсубъективности и историчности знания.

Трансформация феноменологического метода осуществляется в фундаментальной онтологии М. Хайдеггера, где расхождение с Гуссерлем формулируется так: от бытия сознания к бытию как таковому. По мнению М. Хайдеггера, «онтология возможна только как феноменология». Человеческое бытие осуществляется как «бытие-в-мире». Позднее в социальном знании возникают такие философские течения, как «феноменология восприятия» М. Мерло-Понти. Широкое применение феноменологического метода мы находим в этике (М. Шелер), эстетике (Р. Ингарден), социологии (А. Шюц), религии (Р. Отто).

Особую роль в развитии психологии сыграла философии психоанализа З. Фрейда и формирование активно работающей сегодня школы психоанализа. Основатель нового взгляда на природу человека посредством ныне активно применяемого психоаналитического метода был З. Фрейд. Однако его теория пансексуализма, ставшая одним из ведущих направлений в психологии, в философии подверглась критике и пересмотру его учениками, в частности в «аналитической психологии» К.-Г. Юнга. Он переосмыслил природу бессознательного, введя понятие коллективного бессознательного. Юнг создал учение об архетипах, показал их роль в развитии личности и культуры. В сегодняшней методологии психологии активно работают теоретические идеи «индивидуальной психологии» А. Адлера, «гуманистического психоанализа» Э. Фромма, «сексуально-экономической» теории В. Райха.

В период неклассической науки происходил кризис мировоззренческих установок классического рационализма. Возникают новые философские основания науки, во многом иррационалистические нормы и идеалы исследования, которые сыграют свою роль в последующем этапе развития социально-гуманитарной науки.

4. Социально-гуманитарное знание на рубеже ХХI в. Постнеклассическая наука. Философия истории и культуры

Философия истории и методологические системы, создаваемые ею, становятся в конце ХХ в. ведущими в социальных постнеклассических науках. Основные проблемы, поставленные всей предшествующей философией истории, исследуются на основе новых методологий. Эти исследования концентрируют свое внимание на познании логики развития общественного бытия, теория единства и многообразия исторического процесса, исторического детерминизма и общественного прогресса.

Философия истории этого периода создает различные интерпретации смысла истории в философской мысли. На фоне эсхатологических и метафизических методологий уже в предшествовавший период возникают диалектические подходы к пониманию исторических законов, устанавливается связь понимания смысла истории с признанием закономерного характера исторического развития. Особое значение приобретают различные методологические осмысления исторического процесса — циклическое развитие, прогрессистское, поливариантное, постмодернистское.

Среди этих концепций особое значение приобретают для постнеклассической науки версии исторического прогресса, предложенные постмодернистами Ж. Ф. Лиотаром, М. Фуко, Ж. Делезом, Ж. Деррида и др. Главное внимание современного методолога, по их мнению, должно быть сосредоточено на исследовании современной ситуации. Эта ситуация должна быть изучена на основе плюрализма философских дискурсов как новой модели философствования.

Постмодернистские проекты и стратегии в социально-гуманитарном знании — это «лингвистический поворот», контекстуальность рассмотрения, плюрализм подходов, установка на «демистификацию факта», мультикультурализм. Особое значение придается понятию «дискурс» в философской методологии и социально-гуманитарных науках, которое сочетает в себе рассмотрение ситуации одновременно в различных планах. К постмодернистским методологиям можно отнести тексты культуры и истории у Ж. Дерриды — письмо, деконструкция, центрация, различение, — системы логики смысла Ж. Делеза, «археологию знания» М. Фуко, поставившую проблемы исторического априори, власти-знания, дискурса, архива.

Особое место в постнеклассической науке стали занимать социальные методологические системы, изучающие культурно-цивилизационные аспекты экономической и финансовой деятельности. В первую очередь, это цивилизационно-аксиологический подход к исследованию не общества в целом или динамики развития общественно-экономических формаций (К. Маркс), а конкретно-исторических цивилизаций, которые существуют сегодня одновременно в пространстве и во времени. Это предполагает их изучение как «общественных устойчивых систем всех оснований объединения людей, их общностей и культур, опирающихся на преобладающую совокупность технологий, информационных и ценностных отношений».

Сегодня определение своего места в мире предполагает осмысление не столько всей глобальной цивилизации, сколько одной конкретной культурно-цивилизационной системы, например российской цивилизации, в ее контактах с другими подобными локальными системами. Это позволяет расширить наше понимание окружающего нас реального социального мира, который не совпадает по содержанию и по сущности с понятиями «общественно-экономическая формация», «общество», «государство», «страна», «глобальная цивилизация».

Цивилизационный методологический подход предполагает изучение культуры и экономики как единых взаимодополняющих систем. Вместо широко известного положения о том, что экономика определяет все области человеческого бытия, а человек является единством общественных отношений, предлагается тезис о том, что культура конкретно-исторического общества является той основой, на базе которой происходит становление и развитие экономической и финансовой систем данного общества.

Изучение закономерностей культурно-экономических систем является основным смыслом культурно-цивилизационных исследований общества, проводимых не только исследователями культуры, но и экономистами, социологами и даже финансистами.

Классическая концепция теории цивилизаций от Н. Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби до С. Хантингтона рассматривает мир в единстве его многообразия. Это единство включает в себя в данный квант времени существование на земном шаре взаимодействующих значительных локальных (конкретно-исторических) цивилизаций в рамках единого развития человечества, которое можно назвать глобальной цивилизацией.

Локальные цивилизации древности формируются цивилизационнообразующими этносами, окруженными варварскими племенами, многие их которых так или иначе постепенно включаются в жизнедеятельность цивилизации. История показывает, что каждая локальная цивилизация, рождаясь, формирует свое цивилизационное ядро. Оно составляет основу, матрицу, или архетип, локальной цивилизации. Матрицу (архетип) цивилизации можно обозначить как культурно-экономическую систему, состоящую из переплетенной системы взаимосвязанных элементов, алгоритмов матрицы локальной цивилизации.

В исследованиях русских ученых создана и изложена матрично-алгоритмическая концепция локальной цивилизации.

Постнеклассическая общественная наука — это период появления и развития как новых наук, так и новых современных методологий.

Контрольные вопросы

1. Исторические истоки и особенности рождения социально-гуманитарного знания.

2. Особенности влияния развития социальных наук на социально-философские концепции от Античности до эпохи Возрождения.

3. Основные черты развития социально-гуманитарного знания в период классического этапа европейской науки.

4. Основные рационалистические теории-проекты социально-гуманитарного знания в период классического этапа европейской науки.

5. Основные преобразования социально-гуманитарного знания в период неклассической науки в Западной Европе.

6. Иррационалистические тенденции социально-гуманитарного знания в период неклассической науки в Западной Европе.

7. Основные черты социально-гуманитарного знания на рубеже ХХI в.

8. Основные этапы и особенности развития постнеклассической науки.

Темы рефератов, эссе

1. Преднаука и социально-гуманитарное знание.

2. Рационализм социально-гуманитарного знания в период классического этапа европейской науки.

3. Иррационализм в социально-гуманитарном знании в период неклассической науки.

4. Философия истории и культуры в постнеклассической науке.

Список литературы

1. Степин В. С. История и философия науки. М.: Академический проект; Трикста, 2011.

2. Кун Т. Структура научных революций. М.: Прогресс, 1975.

3. Лавриненко В. Н. Философия. М.: Юрайт, 2014.

4. Трофимова Р. П. Метафизика цивилизациологии. М.: Финуниверситет, 2011.

5. Чумаков А. Н., Иоселиани А. Д. Философские проблемы глобализации. М.: Университетская книга, 2015.

Тема 2.
Методологические проблемы социально-гуманитарного познания

Т. М. Махаматов

План

1. Особенности методологии социально-гуманитарного познания.

2. Методологические проблемы социально-гуманитарного познания на эмпирических и теоретических уровнях.

3. Историческое и логическое как методологическая проблема.

4. Принцип объективности истины как методологическая проблема.

1. Особенности методологии социально-гуманитарного познания

Методология любой науки, ее структура и особенности отражают степень зрелости и развитости данной науки, концентрируя в себе весь исторический опыт исследования предметной области.

Что есть методология, которая, говоря словами Гегеля, «обуздывает мысль», ведет ее к предмету и удерживает ее в нем, тем самым способствуя познанию сущности объекта в его целостности и исторической изменчивости? Она выступает той системой «априорных понятий», без которой невозможно достижение системного, объективного знания об исследуемом явлении. Методология науки определяется 1) самим объектом, 2) уровнем научного познания, то есть идет ли исследование на эмпирическом или на теоретическом уровне, 3) логикой истории объекта и его познания.

И естествознание, и социально-гуманитарные науки имеют свою методологию. В естествознании результаты исследования во многом определяются объектом познания; ученый-естествоиспытатель, входя в свою лабораторию или садясь за письменный стол, за дверью оставляет свою философскую позицию: он здесь не идеалист и не материалист. Он — объективист.

В сфере социально-гуманитарного познания мировоззренческие и ценностные установки субъекта познавательной деятельности постоянно его сопровождают и имеют огромное методологическое значение. В зависимости от идеалистической или материалистической позиции исследователя, придерживается ли он индетерминизма юмовского толка или же попперианского анти-историцизма, получаются разные научные результаты, выводы.

Методология социально-гуманитарных наук — это 1) система методов, принципов познания и практического преобразования определенной области объективной действительности, 2) логика их использования, 3) понимание объекта, его истории и истории его познания, 4) цели и задачи познавательной и практической деятельности, 5) «когнитивная система отсчета», т. е. философско-мировоззренческая позиция субъекта познания. В этом смысле ее логическая структура отражает «снятую историю» практики и познания, уровень философской культуры исследователя, т. е. имеет место диалектическое единство исторического и логического, материально-преобразующей и мыслительной деятельности общества.

Предметная область науки и в естествознании, и в социально-гуманитарных науках первоначально определяется общественной практикой, в процессе реального освоения, преобразования обществом тех или иных природных или общественных явлений для удовлетворения своих потребностей. В ходе преобразовательной деятельности в предметной области в сознании практических участников данного процесса накапливаются знания о качественных особенностях, существенных свойствах, функциональных связях и отношениях сторон и элементов объекта воздействия. Эти знания выступают методологической основой практической деятельности людей.

Однако с расширением общественной практики и ее углублением в предметную область открываются ранее неизвестные стороны, внутренние тенденции, противоречия и особенности объектов. Здесь формируется познавательная проблема как осмысление и формулировка научной антиномии, то есть двух и более взаимоисключающих истинных эмпирических теорий, законов или тезисов. Решение антиномии становится такой задачей научного познания, как 1) разрешение противоречия между известными и неизвестными особенностями, сторонами явления посредством выявления новых элементов, связей и отношений, 2) получение объективного, т. е. истинного знания в результате диалектического синтеза сторон антиномии.

Необходимость истинности научного знания заключается в том, что оно должно стать программной основой дальнейшей практической деятельности общества в данной предметной области. Следовательно, как и объект, так и цели и задачи научного познания определяются потребностями общественной практики; истинность не может быть конвергентной, тем более субъективной.

В решении своей задачи каждая сфера практической и научной деятельности опирается на свою методологию, выработанную исторически накопленным опытом взаимодействия со своей предметной областью, со своим объектом. Особенности методологии той или иной сферы научного познания определяются спецификой объекта, его внутренними закономерностями, противоречиями и сложностью форм его движения. В этом смысле можно согласиться с В. В. Ильиным, что обществознание не знает единой методологии. Но и в естествознании тоже не может быть единой методологии, так как каждая отрасль естественных наук имеет свою область исследования, специфику своего объекта познания.

Какие науки относятся к социально-гуманитарным наукам? По В. В. Ильину, обществознание — это знания о социальных структурах, учреждениях и институтах, а гуманитарное знание — это знания о собственно человеческом в человеке. Но «будучи ассоциацией наук, исследующих социальные отношения в отдельности (экономика, политика, право, этика, эстетика, религиоведение) или в совокупности (история, философско-социологические доктрины общества), обществознание гуманитарно в той мере, в какой философско-социологические доктрины предусматривают учет субъективного фактора — рассмотрение человека как личности, носителя индивидуального». Конкретизируя последнее, можно сказать, что к гуманитарным относятся те науки, которые исследуют принципы, закономерности социализации индивида: особенности формирования языка (языкознание), психики (психология), поведения и образования индивида как социального существа (педагогика).

Методологию социально-гуманитарных наук с методологией естествознания объединяют цели и задачи познавательной деятельности, о которых выше было сказано, и такие общенаучные методы, как анализ и синтез, индукция и дедукция, абстрагирование и идеализация, обобщение и моделирование. И в той и в другой отраслях науки главной целью и задачей является получение объективной истины о существенных особенностях, закономерностях, внутренних источниках и направлениях изменения объекта исследования.

Определение методологии социально-гуманитарных наук особенностями их объекта. Объектом и социальных (обществознание), и гуманитарных наук является высший уровень развития объективной реальности — общество как система жизненного мира человека в его противоречивой и поливекторной изменчивости. Поэтому познание этих сфер действительности в последнюю очередь становится научным.

Сложность познания здесь заключается в том, что на поверхности предметной области оказывается диалектика объективного и субъективного, т. е. осознанность действия человека, опережающая природа человеческого мышления, пересечения, столкновения интересов и действий индивидов, преходящий характер, историчность всего человеческого — ценностей, общественных образований и институтов.

Впервые представители французского Просвещения в этом «хаосе истории» увидели эволюцию человечества от дикости через варварство к цивилизации, основой которой они считали просвещенность правителей, затем и народа; Гегель же раскрыл заключенную в мышлении Абсолютного духа объективно-идеалистическую закономерность восходящего развития истории; К. Маркс открыл (как конечную причину) объективные и материальные основания развития общества, бытия индивидов, их сознания (содержания, логики и границы их сознания, интересов).

В «Немецкой идеологии» К. Маркс и Ф. Энгельс писали, что «производство идей, представлений, сознания первоначально непосредственно вплетено в материальную деятельность и в материальное общение людей, в язык реальной жизни. Образование представлений, мышление, духовное общение людей являются здесь еще непосредственным порождением материального отношения людей». В предисловии к «Критике политической экономии» К. Маркс уже более точно сформулировал материалистическое понимание общественных процессов: «Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание. <…> это сознание надо объяснить из противоречий материальной жизни, из существующего конфликта между общественными производительными силами и производственными отношениями (курсив наш. — Т. М.)».

Принцип материалистического понимания истории (монизма), как первая и главная методологическая особенность социально-гуманитарных наук, сформировалась благодаря данному положению К. Маркса. Макс Вебер, называя заблуждением «остроумную попытку в принципе “опровергнуть”» данный принцип, который он считал основанием каузального понимания исторической действительности, писал следующее. «Специфическое значение данной причины состоит лишь в том, что наша цель — не только констатировать поведение людей, но и понять его». Этот принцип и ныне помогает социально-гуманитарным наукам преодолевать биолого-физиологический детерминизм, бихевиоризм, иррационализм и др. в исследовании общественно-гуманитарных феноменов.

Специфика принципа первичности социальной материи как методологического принципа заключается в понимании категории «общественное бытие». Оно в отличие от природного бытия не имеет вещественности. Общественное бытие есть 1) система противоречивых взаимоотношений, деятельности людей в сфере производства материальных благ, продолжения рода, обеспечения целостности и стабильности социального организма, социализации нового поколения, 2) средства производства и вся «вторичная природа», т. е. созданное материальное богатство как материальная культура общества. Здесь в понятии деятельности приоритет дается материально-преобразующей, предметно-практической деятельности людей, что коренным образом отличается от расплывчатой концепции Л. фон Мизеса.

Вторая особенность методологии социально-гуманитарного познания определяется историчностью его предметной области. Общество и все его составляющие элементы находятся в непрерывном изменении и преемственности, что выражается в естественной смене поколений, в накоплении материального и духовного богатства, в развитии технологии, в изменении социальных институтов и т. д. Поэтому Гегель, за ним и К. Маркс отождествляли общество с историей и разработали принципы историзма и диалектического отрицания.

Третья методологическая особенность социально-гуманитарного познания связана со сложностью общества как системы, с диалектикой взаимосвязи и взаимовлияний основных сфер общественной жизни и единством объективного и субъективного факторов в общественных явлениях.

Как известно, общество состоит из сферы материального производства, а также из социальной, политической и духовной сфер. Динамика направления изменений каждой сферы определяется 1) внутренними противоречиями, логикой истории данной сферы, 2) взаимодействиями с другими сферами, общей объективной логикой всего общества как целостности, реализацией объективных процессов через призму субъективных, личностных интересов, просвещенности индивидов и 3) противоречивым процессом глобализации. Такая сложность объектов социально-гуманитарного познания требует системного использования принципов диалектики, синергетики и других методов научного познания в их единстве.

2. Методологические проблемы социально-гуманитарного познания на эмпирических и теоретических уровнях

Все социально-гуманитарные науки, кроме философии, имеют эмпирический и теоретический уровни познания. Философия изначально формировалась как знание о предельно широких особенностях, принципах бытия, мышления и природы, опирающееся на высший уровень рационально-логического абстрагирования и теоретизации. Потому и учения известных философов становились своеобразной исследовательской программой и методологией познания различных сфер объективной реальности. Отсутствие этапа эмпирического уровня в истории философии усилиями позитивистов породило неверное представление о ненаучности философии.

С возрастанием роли народных масс в общественной практике, с усложнением организации управления общественной жизнью и возрастанием внимания бизнеса к человеческому и интеллектуальному капиталу в социально-гуманитарных науках, как и в естествознании, формируются прикладные аспекты исследований. Например, прикладная политология, прикладная социология, лингвистика, психология и т. п. Они носят эмпирический характер и слабо связаны с теоретическим уровнем, не опираются на общеметодологические принципы фундаментальных теорий, ограничиваясь математическим анализом и вычислением, обобщением, абстрагированием и другими методами эмпирического уровня познания.

В прикладных науках внимание все больше сосредоточивается «на тщательности разработки отдельных вопросов, на повышении технической вооруженности лабораторного эксперимента, усовершенствовании статистического аппарата и на использовании формальных языков». Как результат — научные выводы прикладных социально-гуманитарных наук являются преимущественно описательными, вероятностными и преходящими, не способными раскрыть основания отдаленной перспективы эволюции исследуемого явления. Эволюция явлений действительности, в том числе и социальной, и личностно-индивидуальной, определяется их внутренними объективными противоречиями, которые на теоретическом уровне выявляются, анализируются, и в соответствии с выводами теории выбираются актуально реальные средства и способы разрешения этих противоречий. Разрешение противоречия и есть основание эволюции.

Как отмечает один из лидеров современной австрийской школы экономической теории Х. Уэрта де Сото, благодаря «построению системы и созданию арсенала теоретических понятий и законов», «австрийские “предсказания” действительно всегда носят качественный и теоретический характер… Их теории и выводы позволяют существенно точнее предсказывать действия людей, чем прогнозы неоклассической школы». Но ценность прикладных эмпирических исследований заключается в том, что они удовлетворяют сиюминутные конкретные потребности практики данного отрезка исторического времени.

На эмпирическом уровне познания, который превалирует в социологии, прикладной политологии и психологии, исследователь связан с единичными явлениями общественных процессов, с конкретной ситуацией, субъективными действиями индивидов, за которыми трудно обнаружить общие закономерности, объективные каузальные отношения. Поэтому на этом уровне вышеуказанные особенности социально-гуманитарной сферы действительности проявляются более четко и порождают представление, будто достижение объективного знания, сведе́ние эмпирических связей, феноменов из области культуры, психологии, языкознания, истории, политики к объективным причинам, законам невозможно, бессмысленно. К тому же явления социально-гуманитарных сфер исследуются в тесной связи с 1) конъюнктурными потребностями заказчиков, субъективными предпосылками действий индивидов — акторов исследуемого социального явления и 2) ценностной позицией исследователя.

М. Вебер писал, что в «сознательно или бессознательно производимом выборе отдельных особых “сторон” происходящих событий проявляется и тот элемент научной работы в области наук о культуре, на котором основано часто высказываемое утверждение, будто “личный” момент научного труда и есть собственно ценное в нем, что в каждом труде, достойном внимания, должна отражаться “личность” автора». Однако главной же задачей научного познания любой сферы и любого уровня является постижение, как верно писал неокантианец Э. Кассирер, «объективной значимости и связности», получение объективного знания, оставляя за порогом исследования все личностное, субъективное. Такую задачу можно решить только на теоретическом уровне познания.

Особенности прикладных эмпирических исследований социально-гуманитарных явлений, фактов и процессов создают методологическую проблему сочетания чисто эмпирических методов исследования — наблюдения, описания, анкетирования, эксперимента и т. п. — с методами и принципами теоретического уровня познания, подчинения традиционно индуктивного метода дедуктивному методу. Эмпирическое познание в прикладных науках должно быть логическим продолжением теории, т. е. теоретически нагруженным, а также базой формулирования новых научных проблем.

Еще одной важной методологической особенностью диалектики эмпирического и теоретического уровней современного познания является их взаимная обусловленность. Например, американский политолог И. Шапиро пишет, что политологическим теориям «некая эмпирическая проверка все же необходима». Но в то же время «стандартная практика науки — это не проверка допущений или теоретических понятий, это проверка тех прогнозов, которые делаются на основе гипотез, выводимых из теории (курсив мой. — Т. М.)». Здесь естественным образом возникает вопрос о форме и способах переходов от эмпирического к теоретическому и обратно. Для решения данного вопроса следует рассмотреть особенности этих уровней познания.

На эмпирическом уровне познаются отдельные стороны, существенные особенности, связи и отношения предметной области и формулируются верифицируемые научно-эмпирические понятия и теории. Как отмечал Гегель, эмпирик познает объект как единичное и непосредственное «это», «теперь» и «здесь». Поэтому на этом уровне невозможно познание внутренней сущности объекта, логику его истории, построить целостное и системное знание о нем. Так как эмпирические законы и теории отражают отдельные сущностные стороны, отношения объекта как системы, то они часто противоречат друг другу, создавая научные антиномии как базу научной проблемы. Прежде всего и исторически, и логически результаты эмпирических исследований выступают 1) своего рода кирпичиками теоретического строения, началом перехода, восхождения от абстрактных отдельных понятий к конкретному знанию, к системе понятий и эмпирических теорий, а затем 2) верификацией следствий фундаментальной теории.

Логика перехода не является механическим соединением, складыванием результатов эмпирических, прикладных исследований. Ей предшествует «фальсификация» некоторых выводов теории, формулировка научной проблемы и выдвижение научной идеи, которую надо конкретизировать, разворачивать в системе понятий. Например, К. Маркс вначале сформулировал идею первичности общественного бытия по отношению к сознанию людей, идею рабочей силы как товара в буржуазной экономической системе. Затем на основе этих идей, как их теоретическое доказательство используя огромный эмпирический материал, построил концепцию материалистического понимания истории и создал «Капитал». И в наше время на основе принципов и выводов марксовых учений объясняются экономические кризисы, раскрываются основания идеологических и политических интересов различных социальных групп, классов и политических партий, исследуются конкретные социальные и гуманитарные феномены общественной жизни.

3. Историческое и логическое как методологическая проблема

Человеческий индивид является биосоциальным существом, его предметно-практическая и познавательная деятельность носит общественно-исторический характер. Поэтому в его действиях и результатах деятельности заключаются в диалектическом единстве общественно-историческое и индивидуально-личностное, непосредственное, чувственное и опосредованное, рациональное. Так как само общество, его феномены, материальные и духовные элементы суть исторически изменяющаяся реальность, то и социально-гуманитарное познание представляет собой единство исследования истории их становления, эволюции и внутренних закономерностей. Следовательно, все направления данной сферы познания для достижения объективного знания о своем объекте должны исходить из методологического принципа единства исторического и логического.

Еще Гегель писал о важности рассмотрения результата в его становлении. Логика понятий, их поступательное движение, в ходе которого происходит диалектическое отрицание, то есть синтез и переход к следующему понятию, отражает закономерности исторического становления и развития объекта и истории его познания. Действительно, историю становления исследуемого социально-гуманитарного явления, прошедшие формы которого уже не существуют, не даны субъекту познания. Их возможно восстановить только мысленно, в понятиях, изучая историю исследования. Здесь очень важно методологическое значение выражения К. Маркса о том, что анатомия человека — ключ к анатомии обезьяны. То есть развитая форма общественно-исторического явления помогает понять логику его истории. Следовательно, исследователь, изучая исторические тексты или произведения того или иного автора тех отдаленных времен, должен учитывать, что авторская рефлексия, размышления, свидетельства участников исторических событий не всегда адекватны реальному содержанию и духу самого исторического события. Х.-Г. Гадамер, один из видных представителей герменевтики, писал: «Понимание, осуществляемое с методологической осознанностью, должно стремиться к тому, чтобы не просто развертывать свои антиципации, но делать их осознанными, дабы иметь возможность их контролировать и тем самым добиваться правильного понимания, исходя из самих фактов. <…> Речь, следовательно, идет совсем не о том, чтобы оградить себя от исторического предания, обращающегося к нам в тексте и через текст, а напротив: оградить себя от того, что может помешать нам понять это предание с точки зрения самого дела».

Историческая истина достигается сравнением, анализом исторических данных различных источников, синтезом эмпирических выводов и теорий. Здесь большую роль играют 1) принцип первичности общественного бытия, 2) герменевтика и 3) развитая (актуальная) форма объекта исследования.

Принцип единства исторического и логического как методологический принцип социально-гуманитарного познания применим во всех научных дисциплинах данной группы наук. Так, например, исследования изменений в тех или иных социальных группах (стратах) динамики общественного мнения будут иметь научно-практическое значение, если проводится сравнительный анализ с результатами исследований в прошлых годах, учитываются изменения в обществе.

Например, в языкознании анализ механизма изменения значений слов проводится в определенном историческом пространственно-временном отрезке, в котором происходит изменение общественного бытия. Один из важных механизмов изменения значения слов, по мнению Р. И. Поляковой, «связан с изменением стиля жизни и ценностных ориентаций в обществе, ведущих к изменению эмоциональной окраски слов, что в конечном счете ведет к изменению значения слова в целом».

Кроме вышеуказанного механизма автор выделяет еще несколько. Так, например, согласно Р. И. Поляковой, другим механизмом является «изменение эмоциональной оценки явления, когда прямое значение меняется на ироничное, а последнее закрепляется как новое значение слова». «Третий механизм — незнание значения слова, что обусловлено влиянием языковой моды», «четвертый механизм — изменение самой сути понятий или действий, обозначаемых словом». Значения слов меняются, появляются новые слова, заимствуются из иностранных языков в результате изменения социальной структуры общества и действия «социального лифта», когда масса людей из нижних слоев переходит в вышестоящие и наоборот. Люди с собой приносят свой язык, свои привычки, ценности, культуру или бескультурье; в обществе появляются новые технологии, предметы обихода как отечественного, так и иностранного производства, что тоже отражается в динамике языка. Как писал известный советский лингвист Р. А. Будагов, «только тогда, когда социальная обусловленность будет показана “в действии”, в историческом движении языка, в том числе и в его лексике, только в этом случае тезис о социальной природе языка перестанет быть простой декларацией».

Следовательно, и в языкознании наряду со сравнительным анализом, методами структурализма и герменевтики с точки зрения принципов объективности и историзма необходимо использовать принцип первичности общественного бытия.

4. Принцип объективности истины как методологическая проблема

Достижение объективной истины — центральная задача научного познания как в естествознании, так и в социально-гуманитарном познании. Признание возможности получения объективной истинны и стремление к ней является основой гносеологического оптимизма и рационализма. Однако в современной философии встречаются рассуждения, которые ставят под сомнение вышесказанное положение. Так, например, Е. Н. Кучер пишет: «Когнитивные науки исходят из представления о принципиальной гипотетичности всякого знания. “Истинное” знание — это система гипотез, наилучших из доступных нам на данном этапе историко-культурного развития. Соответственно, важнее оценить практическую полезность и перспективы некоторой теории или модели, чем углубляться в онтологические дебаты относительно ее обоснованности».

Объективность истины исключает плюрализм, т. е. субъективность истины. Поэтому вряд ли можно согласиться со следующим утверждением В. Г. Федотовой: «Вопреки классической эпистемологии, истина, в настоящее время, может быть истолкована не как воспроизводство (слепок) объекта в знании, а как характеристика способа деятельности с ним. Поскольку таких способов может быть много, возможен плюрализм истины и, следовательно, исключается монополия на истину».

Такое понимание истины применимо только к идеологическим и информационным теориям и концепциям, направленным на формирование у людей определенных идеологических ценностей, оправдывающих политику правящих кругов, очерняющих политических противников. Истина в научном познании, как в естествознании, так и социально-гуманитарном познании, может быть только объективной.

Как известно, в естествознании современное оборудование, экспериментальная база и стабильность, предсказуемость поведения объектов относительно облегчает получение объективной истины. Как пишет С. А. Лебедев, «в диалоге физика со своим объектом — природными процессами и явлениями, — решающее слово принадлежит именно природе. Она не есть создание рук человеческих, но именно с ней человек вынужден не только взаимодействовать, но и приспосабливаться к ней, считаясь с ее законами». Объект исследования социально-гуманитарного познания находится в постоянном историческом изменении, является диалектическим единством объективного и субъективного, находится в поливекторном движении, что затрудняет, но не исключает процесс достижения объективной истины.

Объективность истины не исключает ее относительность как неполноту достигнутого знания, что определяется сложностью, изменчивостью материальной действительности в целом и каждого объекта в отдельности, а также развитием практики и процесса познания. Относительность истины в социально-гуманитарном познании означает также ее односторонность, ограниченность, связанную с социальным положением, целью и задачами, общественно-политическими интересами субъекта познания. В данном случае односторонность не означает плюрализм истины, ее субъективность.

В любом научном познании истина всегда остается объективной, будучи относительной, ограниченной и неполной. Ибо «при всем различии естественно-научного и социально-гуманитарного способов постижения реальности оба они нацелены на получение объективной истины». Недостатки уже полученного достоверного знания об объекте преодолеваются посредством принципов историзма, диалектического отрицания, открытости научных систем и диалога и научного консенсуса в научном сообществе как необходимых условий достижения наиболее полной, конкретной истины в естествознании, а также — особенно — в социально-гуманитарных исследованиях.

Анализ методологических проблем и особенностей социально-гуманитарного познания показывает всю меру сложности постижения диалектического тождества мышления и действительности, что Ф. Энгельс считал проблемой истины. Преодоление этих сложностей и трудностей требует от познающего субъекта высокой философской культуры как основы критического мышления.

Контрольные вопросы

1. Особенности объекта социально-гуманитарного познания.

2. Основные факторы, определяющие объект, цели и задачи социального познания.

3. Специфика методологии социально-гуманитарного познания.

4. Особенности эмпирического и теоретического уровней познания в социально-гуманитарном познании.

5. Основной принцип познания социально-гуманитарных объектов.

6. Проблемы истины в социально-гуманитарных науках.

7. Субъект социально-гуманитарного познания и проблема полноты истины.

8. Диалектическое единство истины и практики.

Темы рефератов

1. Герменевтический метод Х.-Г. Гадамера и объективность истины в социальном познании.

2. Материалистическое понимание истории К. Маркса как принцип социально-гуманитарного познания.

3. Прикладная и теоретическая наука в социально-гуманитарном познании.

4. Позитивное и негативное влияние социально-политической позиции познающего субъекта на постижение объективной истины.

Литература

1. Гадамер Х.-Г. Истина и метод. Основы философской герменевтики. М.: Прогресс, 1988. С. 38–43, 615–646.

2. Шапиро И. Бегство от реальности в гуманитарных науках. М.: Высшая школа экономики, 2011.

3. Философия экономики. Антология / под ред. Дэниела Хаусмана. М.: Институт Гайдара, 2012. С. 77–92.

4. Вебер Макс. Объективность социально-научного и социально-политического знания // Избранные произведения. М.: Прогресс, 1990.

5. Кассирер Э. Философия символических форм. Т. III. Феноменология познания. М.: Академический проект, 2011.

Тема 3.
Специфика социально-гуманитарных наук

В. В. Ильин

План

1. Каков субъект и объект социально-гуманитарных наук.

2. Каковы способы освоения ими предметной сферы.

3. Каковы их гносеологические особенности.

4. Каково их положение в системе наук.

1. Каков субъект и объектсоциально-гуманитарных наук

Субъект социальных наук — многоразличные дифференцированные вариативные таксономические единицы (разряды) человечности от индивида (психологический смысл: человек как единичное существо, сапиент, носитель врожденного и приобретенного; социологический смысл: гражданин, лицо — актор, наделенный институциональной, функциональной ролью) до микро- (количественно ограниченная, качественно выделенная малая группа — клуб, клика, хунта, бригада) и макро- (количественно неограниченная, качественно специфицированная большая группа — страта, класс, общность, общество, цивилизация, культура, человечество) иерархированных ассоциаций (непосредственно или опосредствованно контактирующих людей, объединяемых осознаваемыми общими целями, ценностями, устоями, принципами интеракции) индивидов.

Объект социальных наук — многообразие институциональных, статусных, ролевых, функциональных, структурных публичных (номичных — аномичных) заявлений и проявлений участников общественной («роевой») жизни, исповедующих относительно устойчивые формально-неформальные типы организации (регуляции) обмена деятельностью и интегрирующихся в достаточно целостные стандартизированные коммуникативные системы.

Субъект гуманитарных наук — персонифицированное личностное начало, детерминируемое «особым характером» самореализации склонного к деятельностному осуществлению автоинициирующегося «Я».

Оценка лексической традиции не задает понимание, но приближает его. В немецком лексиконе для обозначения «гуманитарной науки» вводится фигура geistwissenschaft; немецкая вокабула, очевидно, эксплуатирует идею духоподъемности, духообъемности, духонасыщенности, духопроникновенности (с дериватами: вдохновенность, воодушевленность, душеспасительность, душещипательность и пр.) данного вида знания.

Разумеется, стихия внутреннего мира человека — богатство духовного содержания, утрирующего личностный характер бытия, персональную ипостасность живого человеческого чувства, сознания, действия, ассоциируемых в специфическую антропную духообразную среду, востребующую для целей собственной концептуализации рефлективно адаптированных — жизневосприимчивых субъектсодержащих, персонально окрашенных, индивидоцентричных, личностноориентированных понятий.

В пресечении профанации аналитических штудий, имеющих сугубое облиго в отношении методологии гуманитарных наук, в контексте излагаемого со всех точек зрения справедливо акцентуировать роль позитивно человеческого — личностного — в ракурсе не «логизированная публичность» (социологические, политологические, поведенческие типы, внедряющие в доктрину модусы имперсонального, надиндивидуального, транссубъективного человеческого), но «персонифицированная аутентичность»: способность простора самости вырабатывать спонтанное действование по свободному усмотрению — на мучительном изломе автономного выбора от миротворения до умиротворения.

Объект гуманитарных наук — «человеческое в человеке», выступающее нерефлексной, нерефлекторной подосновой индивидуальной объективации, отображаемой в пространство не средовых, но проективных — символических целе-ценностных мотивно-достижительных реакций, где сказывается утверждающая сила антропного фактора.

Не пускаясь в отрешенные споры о существе последнего, наметим направление соответствия данного концепта адекватному взгляду на природу осмысливаемого феномена, — а именно: антропность суть сосредоточенная духовность, конденсат человечности с позиций надорганических манифестаций. Человек — не колония клеток, не биомасса; человеческая жизнь — больше, нежели сочетание химических веществ. И это «больше» — самовозрастающие порядки самостроения посредством не приспособления к среде обитания, но приспособления ее (среды) к собственным представлениям о чаемом, потребном, желаемом.

Подвергнутое генерализации, сказанное применительно к гуманитарности (человечности) позволяет комбинировать линейкой целепроизводных понятий: целесообразное, целеполагающее, целеустремленное, целенесущее. В еще более широкой редакции целевое — мотивно-достижительное — устремление человечности передается когницией «интенциональность», — исполненного пафоса продуктивности (сознательно-преобразовательности) культуротворческого усилия в опоре на духоподъемные идеалы.

Предмет и объект социальных наук — объективируемые институционально-функциональные измерения социальности и предмет и объект гуманитарных наук — объективируемые антропные измерения индивидуальности взаимопроникают как единые снимающиеся определения утверждающегося по символическим целе-ценностным техникам человеческого целого.

Дело заключается в том, что рычаг «чувства и сердечного воображения», заставляющий вращаться «весь мир вкруг человека» (Пушкин), как ресурс частной жизни не изолируется от ресурса общей жизни, — человеческие уникалии прорастают в человеческие универсалии; стилистика гуманитарного смыкается со стилистикой социального — государственной, правовой, хозяйственной, исторической, — любой общезначимой жизнепородительной процессуальностью. Нерв деятельной человечности — симультанность и синкретичность; в этом суть, подлежащая принципиальному уяснению.

В материи (онтологии) социально-гуманитарного знания просматриваются пласты, связанные с:

— присутствием общих и необходимых причин;

— присутствием частных причин и свободных поступков;

— отношением всего этого к организации человека.

Критика узколобых субъективистских (волюнтаризм) и объективистских (фатализм) моделей социально-исторического сподвигает на внедрение более работоспособных эвристических схем. По всем понятиям, это схемы разноуровневых (разнопричинных) структурных законов гражданской динамичной организации с ясной архитектоникой:

— структурные зависимости глобального уровня (дальнего порядка) (мегатенденции) — вскрываются социальной фенологией, фундаментальной ритмодинамикой (циклика, ритмика социально-политических явлений; генерация, реставрация, элиминация общественных обстояний);

— структурные зависимости среднего уровня (макротенденции) — вскрываются модульными теориями социума (типы державной жизневоспроизводственной гео- и хронотектоники, почвенные влияния);

— структурные зависимости локального уровня (микротенденции) — вскрываются антропологическими описаниями (деяния лиц, масштаб персональных устремлений).

Каузальный порядок социального зависит от казуальных влияний индивидуального — поступков, интенций, комплексов лицедеев. Любая провоцирующая субъектсодержащая деталь способна оказаться решающей. Здесь прецеденты типа носа Клеопатры, сараевского убийства и т. п., оказывающие коренное влияние на ток последующих событий. Социальность впитывает конкретные детали конкретных фигурантов, перенаправляющих развертывание жизненного процесса в самые причудливые, невероятные русла. Оттого имеющие значимость духообременительные специи обязаны входить в генеральное толкование участвующих во взаимодействии объективных факторов и, следовательно, обретать подобающее им место в составлении полной картины происходящего.

2. Каковы способы освоения ими предметной сферы

Топологически антропный хроногеометрический контур качествен — не удовлетворяет требованиям однородности, изотропности. Последнее осложняет выстраивание общезначимой доктрины отмеченных печатью индивидуальности человеческих отношений. Может ли быть какая-то всеохватная теория «человечности», подводящая под унитарное основание тот же организационный базис общения (межиндивидного взаимодействия, коммуникации, интеракции)?

Примем в расчет: в Европе — классовый строй; в Индии — кастовый; в Китае — клановый; у арабов — племенной, — как это многообразие концептуализировать единообразно? Далее: у одних народов стержень обмена деятельностью (и отображающего его ценностного базиса сознания и самосознания) — закон (право), у иных — обычай (традиция); у одних — договор, у иных — фидуция.

Под ред. Эскиндарова М.А., Чумакова А.Н. История и философия науки. Учебник для аспирантов и соискателей

Под ред. Эскиндарова М.А., Чумакова А.Н. История и философия науки. Учебник для аспирантов и соискателей

Учебник написан известными российскими учеными, профессорами ведущих вузов страны, членами Российской академии наук и Российской академии образования. Он подготовлен в соответствии с программой кандидатских экзаменов «История и философия науки» («Философия науки») и содержит систему базовых знаний по философии и методологии науки, а также по истории и философии основных гуманитарных дисциплин. В стремлении сделать учебник максимально удобным при подготовке к сдаче кандидатского экзамена авторы раскрывают каждую тему, отвечая на четыре ключевых вопроса, предлагая в конце текста вопросы для повторения, тематику рефератов и список наиболее важной литературы.<br /> Книга предназначена для аспирантов и соискателей экономического и социально-гуманитарного профиля, а также для всех интересующихся проблемами истории и философии науки.

Внимание! Авторские права на книгу "История и философия науки. Учебник для аспирантов и соискателей" (Под ред. Эскиндарова М.А., Чумакова А.Н.) охраняются законодательством!