Современная философия. Интеллектуальные технологии XXI века. Учебник

Пржиленский В.И.

Возрастное ограничение: 0+ Жанр: Философия Издательство: Проспект Дата размещения: 10.03.2017 ISBN: 9785392243372 Язык: Объем текста: 393 стр. Формат: epub

Оглавление

Введение

Раздел I. Философия в современном мире

Раздел II. Реальность, знание, язык

Раздел III. Философские проблемы юридического знания

Раздел IV. Человек в лабиринте идентичностей

Заключение

Для бесплатного чтения доступна только часть главы! Для чтения полной версии необходимо приобрести книгу

Раздел III.
Философские проблемы юридического знания

В результате изучения темы «Философские проблемы юридического знания» обучающийся должен:

— знать основные операции познавательной деятельности в сфере права; проблематику определения истинности познания и ее критериев; диалогическую природу понимания; основы методологии научного познания и методологические основы юридического мышления;

— уметь обосновывать собственную точку зрения; применять общефилософские, общенаучные методы в современных правовых учениях, в методологии права;

— владеть способностью квалифицированно проводить научные исследования в области права.

Глава 1.
Эволюция философско-правового знания: от сущности к смыслу

1. Философия права как наука и учебная дисциплина

Философия и право взаимодействуют по линии, которую обозначила идея права в интеллектуальной и политической истории Запада.

В современном обществе возрастает значимость философии права, ибо в возможность построения одной истинной теории права сегодня уже никто не верит. Именно философская рефлексия должна научить специалиста-правоведа жить в мире, в котором сосуществуют различные концепции юриспруденции.

Можно относиться к законам и институтам как к некой данности, не задаваясь вопросом об их справедливости. Можно оценивать их как более или менее справедливые или полагать их справедливость сомнению, но делать это на основе обыденных представлений о справедливости. Примером такого отношения является социологический опрос бедных и богатых об их отношении к мошенничеству в сфере социальных пособий и к уклонению от уплаты налогов. Но есть и третий подход к оценке законов и институтов, связанный с интеллектуальной и социально-политической историей западной цивилизации. Этот подход связывает справедливость с понятием права, в основе которого лежит рациональное и универсальное понятие справедливости и даже целая теория справедливости. Специфика данного подхода состоит в том, что правопонимание изначально связано с рассуждением и, следовательно, с философией.

Рождение западной цивилизации датируется серединой первого тысячелетия до нашей эры. К сущностным ее чертам относят особый образ мысли и особый тип социальной организации. Рационализм в мышлении, рассуждении и объяснении оказывается неотделим от институтов гражданского общества, демократического правового государства.

Исторически механизм цивилизационной преемственности не менее сложен, чем механизм интеллектуального наследования. Афинская демократия, как и демократии других древнегреческих полисов, оказывала и продолжает оказывать существенное влияние на социальное и государственное строительство в Западной Европе, а затем в Северной Америке и, далее, по всему миру. Точно так же прослеживается путь рационалистической традиции, что лишний раз подтверждает их взаимосвязь.

В традиционном аграрном обществе господствующее представление о справедливости не подвергается сомнению. Но в современных индустриальных странах право неизбежно становится объектом рефлексии (философского осмысления и переосмысления). Уровень правосознания в таких странах напрямую зависит от способности теоретиков дать рациональную картину мира, объяснить непроизвольность права, легитимность власти и ценность порядка, каким бы формальным он ни казался. Русский философ и правовед Н. Коркунов отмечал: «Нельзя понять и положительного права, не имея понятия о том, какими теоретическими воззрениями руководствовались люди, созидавшие обычаи, законодательство, судебную практику».

В современном обществе возрастает значимость философии права. Развитие теории права на определенном этапе привело к мировоззренческому и методологическому плюрализму. Оказывается, существует немалое количество способов определения права, его включения в теоретические конструкции и обыденное сознание. Возникает широкий спектр взглядов и точек зрения на природу и смысл справедливости, совместить которые в рамках одной теории невозможно. Более того, определения права, справедливости и истины варьируются от позитивных и конструктивных до негативных и деструктивных. Порой даже малообразованные люди склонны рассуждать на темы права и справедливости, зачастую опираясь на собственный негативный опыт или общественное мнение. В нестационарном обществе в период переоценки ценностей такие рассуждения особенно опасны, если им не противопоставить мнения компетентных и авторитетных экспертов и теоретиков. Но к числу таковых с необходимостью должны быть отнесены все юристы. Позитивное право представляет собой не только благо, но и особую технологию, фундирующую как отдельного человека, так и весь социум. Продолжающееся «расколдовывание» мира ставит под сомнение многие прежние пути формирования правосознания и правовой культуры. Для того чтобы право сохраняло свою действенность и не подменялось законом или имитацией, необходимо искать и находить новые возможности его рационального обоснования.

Философия права среди философских и юридических наук занимает крайне подвижное место. Существует множество школ и традиций философии права. Каждая из них выбирает свой особый способ взаимодействия с фундаментальными философскими науками. Так, концепции естественного права принципиально ориентированы на онтологию, а позитивистская философия права основывается на эпистемологии. Философско-правовой идеализм стремится скопировать всю систему философского знания, а психологическая доктрина направлена на минимизацию собственно философского.

Философия права представляет собой частную философскую дисциплину или даже специализированную отрасль философского знания, исследующую особый тип реальности — правовую реальность — специфически философскими средствами. Не все теоретики права признают необходимость дополнения теории права философскими анализами. Тем более что методологическое различие между правовой теорией и философией права бывает не столь очевидно, если сравнивать его с различием между философией природы и теоретической физикой. И все же оно есть.

Можно выделить две главные точки зрения на строение знания о праве. Противоречие между ними, по мнению Ю. В. Тихонравова, может быть выражено следующим образом:

«1) философия права есть распространение общей философии на правовую проблематику;

2) философия права есть часть общей теории права, специализирующейся на проблемах методологии».

Следует заметить, что за этими тезисами стоят представительные философские традиции. Первая точка зрения ориентирована на англоязычную философию эмпиристского толка и воспроизводит идею индукции: судебная практика формирует специальные юридические науки, те, в свою очередь, позволяют обосновать теорию права и сделать философские обобщения. Вторая точка зрения построена по модели дедукции. Она имеет корни в континентальном (французском и немецком) рационализме: философия права выводится из философии. Философия права кладется в основание теории права, а затем и конкретных правовых дисциплин. И лишь на фундаменте теоретического знания осуществляется практическое правоприменение. Нетрудно заметить здесь влияние не только разных философских, но и правовых традиций (англосаксонской и романо-германской), что свидетельствует о более фундаментальных различиях в культуре, ментальности, языке этих двух регионов западной цивилизации.

Философия и теория права находятся в соотношении, определение которого зависит от того, является ли определяющий представителем научного или исследовательского исследовательско-образовательного сообщества. Философия права отделилась от всего комплекса философского знания и от теории права (или теории государства и права) в на рубеже XVIII–ХIX вв. Благодаря кантовской реформе рационального знания произошло окончательное отделение метафизики от науки. Философия права оказалась областью знания, изучающей метафизические и теоретико-познавательные основания правового знания, а теория права — позитивной наукой, изучающей действительность правоприменения и правотворчества.

Главная идея Канта о том, чтобы каждая частная наука, в том числе и право, не выводилась непосредственно из метафизики, а имела «региональную» философскую дисциплину, отличающуюся от нее прежде всего по своему методу. И если все докантовские политико-правовые учения были философскими, то в XIX в. теория права все более удаляется от философии права (так же как вся философия все более отграничивает себя от частных наук). Растет число тех, кто не видит необходимости философии для науки. Право возникает в процессе правоприменения и не нуждается в философском обосновании, — утверждают они, — достаточно одной научной теории права. И лишь в середине ХХ в. стало ясно, что не только философия, но и наука ограничена в своих познавательных возможностях. Это привело к тому, что появились другие инициативные теоретики, отрицающие необходимость научной теории права и предлагающие полностью заменить ее философией права.

Философия права не может быть построена без опоры на комплекс фундаментальных идей о мире, познании и человеке. В формировании ее принципов важную роль играют представления о добре и зле, целях и ценностях, сущем и должном, общественном идеале. Таким образом, философия права всегда ориентируется на определенную онтологию (учение о бытии и сущем), эпистемологию (учение о знании и познании), антропологию (учение о человеке), этику (учение о добре и зле), социальную и политическую философию (учение о действии и взаимодействии, целях и ценностях).

Предметом философии права является правовая теория, практика правоприменения и взаимосвязь между ними. Теория и практика юриспруденции образует некое единство, т. е. целостную систему, которую можно определить как юридический дискурс. В современной философии дискурсом называют социально обусловленную организацию речи и действия. Для юридического дискурса характерны особый способ мировидения, обусловленный специальными терминами и практиками, специфический тип рассуждения и т. п. Кроме того, предметом философии права является взаимосвязь правовой теории с философией, этикой, политической теорией, идеологией и т. п.

Как известно, каждая область знания стремится определить свой собственный метод (или совокупность методов), на основе которых выстраивается методологическая и концептуально-теоретическая база всего знания. Методологическая направленность является следствием определения объекта и предмета исследования. Каждое философско-правовое направление определяет как предмет, так и метод данной науки, исходя из общефилософских и общеметодологических установок, лежащих в его основе.

Так, естественно-правовые и идеалистические школы полагают, что предметом философии права является природа и сущность права. Методологической базой данной школы является метафизический или умозрительный способ рассуждения. Позитивисты, историцисты или прагматисты, напротив, говорят о необходимости исследовать конкретные проявления права и сделать обобщения. В качестве методологического идеала они называют методологию частных наук, ориентацию на факты и т. п. Таким образом, оставаясь вне школ и направлений, можно сказать только, что предметом философии права является само право, а методом — философский метод. Несмотря на всю расплывчатость и неопределенность данного подхода, он — единственно возможный.

Действительно, в философии права исследованию подвергаются все без исключения правые феномены, а также все, что в той или иной степени связано с правом: человек, мораль, общество, разум, теория, практика и т. п. Так же и с методом: философы и философствующие юристы, осуществляя исследование права, применяли все многообразие философских методов и методик.

В современной философии права наибольшее распространение получили:

1) умозрительный (спекулятивный) метод, распространенный в период античности, позволяющий «созерцать», т. е. интуитивно постигать естественное право;

2) дедуктивно-аксиоматический метод, дающий возможность выводить из нескольких «очевидных» принципов все остальное учение о праве;

3) опытно-индуктивный метод, позволяющий делать обобщения повседневной юридической практики;

4) метод мысленного эксперимента, позволяющий манипулировать такими виртуальными сущностями, как «исходное состояние», «общественный договор», «война всех против всех»;

5) трансцендентально-критический метод, разделяющий сферу формального и сферу фактического (в современном прочтении, связанном с лингвистическим поворотом, эта пара превращается в пару «фактичность и значимость»);

6) диалектический метод, позволяющий преодолеть избыточный формализм правового мышления и проследить неразрывность формы (процессуального) и содержания (материального);

7) феноменологический или герменевтический метод, поставивший проблему смысла и переведший многие теоретические проблемы в сферу языка. Сюда же можно отнести деконструкцию и другие постмодернистские методики.

Среди отечественных исследователей в этой области по-прежнему преобладают методология исторического материализма и системный подход, что не исключает присутствия целого ряда инородных элементов, особенно неокантианских (С. С. Алексеев) и неогегельянских (В. С. Нерсесянц).

Структура философии права в общих чертах копирует генеральную структуру философского знания. В ней также выделяются области онтологии (метафизики), гносеологии (эпистемологии, теории познания), антропологии (аксиологии, этики) и социальной философии (политики). Важное место в структуре философско-правового знания занимает история философии и тесно связанная с ней история политико-правовых учений. Развитие идей и концепций имеет свою внутреннюю логику и во многом определяет содержание современной философии права. Гегель выдвинул тезис о совпадении исторического и логического (теоретического). Этот принцип позволяет выразить очень многое в современном понимании права через историко-философские знания.

Вся философия права может быть условно подразделена на четыре фундаментальные области. Первая и вторая области, рассматривающие право как равенство, могут быть названы областями концептуальных проблем права [здесь обсуждаются вопросы, связанные с определениями равенства и стратегиями уравнивания, категориями «возможность», «действительность», «факт», «норма», «сущее», «должное» и др. Первую область называют правовой онтологией, потому что она рассматривает вопросы сущности и природы права. Вторая область, называемая правовой эпистемологией, занимается проблемами правового познания как в области норм, так и в области фактов. Третья область, трактующая право как свободу, с неизбежностью обращается к индивиду и его благу. Еще Аристотель называл этику учением об индивидуальном благе, тогда как политику — учением о благе коллективном. Именно поэтому ее целесообразно назвать областью этических проблем права (в данной области обсуждаются проблемы соотношения морали и права, правовые проблемы прикладной этики и пр.). Четвертая область, подразумевающая под правом прежде всего справедливость, определяется как область политических проблем права. Предмет ее рассмотрения — феномен неравенства соотношения политики, идеологии и права, отрицание права во имя целесообразности и пр.].

В структуре философии права с неизбежностью находит свое воплощение сосуществование трех ее основных исторических типов: классического, модернистского (нового, современного) и постмодернистского (новейшего или постсовременного). Все эти типы названы историческими не потому, что исторически сменяли друг друга. Данная последовательность представляет собой последовательность их возникновения, но не последовательность исчезновения. Появление нового не приводит к исчезновению прежнего, но влечет их сосуществование. В настоящее время все три типа достаточно широко представлены в виде влиятельных школ и концепций. Более того, все они присутствуют в рамках одного и того же правового дискурса.

Схема рассмотрения исторических типов: в каждом историческом типе мы будем выделять следующие элементы:

1) общую характеристику данного исторического типа философии (идеи, интуиции, девизы);

2) философско-антропологические основы данного типа правопонимания (связь онтологии, антропологии, этики и философии права);

3) отношение человека к другим людям (схематизация и концептуализация в области социологии, теории политики и права).

Можно выделить три определения философии права: классическое, модернистское и постмодернистское:

1. Философия права исследует природу и сущность права, а также пути выведения из универсальных принципов права частных решений правовых вопросов.

2. Философия права создает методологию исследования всех правовых процессов и явлений, исследует понятия, общие для всех конкретных юридических дисциплин, и формирует единую систему правового знания. Кроме того, философия права связывает юридическую науку и социальную философию.

3. Философия права есть исследование смысла основных юридических понятий, норм и институтов, а также специфики юридического дискурса в сравнении с философским, этическим и политическим дискурсом.

2. Классическая философия права

Принципы классической философии до сих пор определяют облик «школьной» философии права. Классическая философия как исторический тип сформировалась в Древней Греции. Она и по сей день составляет фундамент, на котором базируется концептуальный каркас всего знания о мире и человеке, бытии и познании, добре и зле. В том числе, к данному философскому типу восходит и классическая теория справедливости. Справедливость в отношениях между людьми трактуется как проявление космического порядка. Классическая философия основана на идее особого (главного, «королевского») знания, позволяющего контролировать все остальное знание. Гераклит учил, что «многознание уму не научает». А вот знание немногого, но общего (или теоретического) дает ключ ко всему. Ибо из небольшого числа простых и очевидных принципов путем правильного рассуждения можно вывести множество заключений относительно единичных случаев и жизненных ситуаций. Таким образом, все знания должны быть организованы по тому же принципу, что и само бытие: из общего вытекает частное.

Главный метод классической философии — умозрительный (спекулятивный). Иногда этот метод называют интуитивным, так как интуиция направлена на очевидное. Ее задача — постичь скрытые начала вещей исходя из того, что непосредственно ясно человеческому разуму. Начала скрыты от взора человека потому, что он направлен на единичное, тогда как сами начала — всеобщи. Их нельзя найти среди единичных вещей, т. е. в чувственно данном мире. Они трансцендентны. Другими словами, они «не от мира сего», они существуют вне пространства и времени. Они вечны, совершенны и неизменны.

Идея познания мира неотделима от идеи самопознания. Познав себя, можно изменить себя, убрав все неистинное, нанесенное извне, вопреки человеческой природе. Изменение себя, таким образом, мыслится как возвращение к первозданной неиспорченной природе. Достижение такого состояния и «открывает» человеку глаза на подлинную природу вещей, делая доступным смысл бытия. Классическая философия объявляет целью философствования освобождение человека, возврат его к собственной природе, устремление к благу, реализацию его исходного замысла. Посредством правильного использования собственного разума философ надеялся восстановить гармонию человека с миром (Космосом, Богом) и обрести успокоение.

Вселенная в классической философии отождествляется с Космосом. Космос являет собой порядок и гармонию, соединяя истину, добро и красоту. Цементирующим началом является справедливое отношение частей с целым и частей друг к другу. Одно из древнейших изречений западной философии гласит: «А из каких (начал) вещам рождение, в те же самые и гибель совершается по роковой задолженности, ибо они выплачивают друг другу правозаконное возмещение неправды (= ущерба) в назначенный срок времени». Немного позднее Гераклит утверждал принцип действия всемирового разумного огня, правящего миром: «Под залог огня все вещи и огонь под залог всех вещей, словно как (под залог) золота — имущество и (под залог) имущества — золото».

Человек и общество в классической философии определяются в соответствии с античными и средневековыми представлениями о человеческой природе, этике (учении об индивидуальном благе) и политике (учении о коллективном целеполагании). В классической философии нет единой позиции относительно природы человека. Как в античности, так и в Средние века было выдвинуто немало разнообразных антропологических концепций. В античности человек воспринимался как частичка Космоса. Поэтому мы называем ее космоцентричной. Космоцентризм как центральный принцип античной философии выражает стремление к постижению мировой гармонии. Древнегреческие философы стремились понять мир, природу, космос как единое целое, как некую гармонию, как умопостигаемый порядок.

Философия в средневековой Европе соответствует принципу теоцентризма. В данный период философия опиралась на синтез двух традиций: языческой философии и христианской религии. Эти традиции слишком различны и не могут не противоречить друг другу (причем по большому кругу вопросов). Принятие христианства обусловило новый взгляд на мир и человека. И то и другое рассматривается как творение, т. е. вещи, сотворенные Богом в соответствии с определенным замыслом. Постичь сущность и смысл этих творений возможно лишь в русле богопознания, узнав тем самым и путь к спасению собственной души.

Антропоцентризм, сменивший в эпоху Возрождения средневековый теоцентризм, есть прямое следствие гуманистического движения. Человек, а не Бог рассматривается теперь как центр мироздания и ключ к постижению мировой гармонии. Он наделяется творческой силой и уподобляется Творцу не в способности различать добро и зло, но также в способности к созиданию.

Единым для всех трех эпох явилось представление о человеке как о существе, от природы наделенном неким божественным началом (искрой божьей). Это начало есть Разум (Логос). Он той же природы, что и Разум, творящий мир. Он неизменен, совершенен и вечен. Именно Разум связывает между собой «микрокосм» (внутренний мир человека) и макрокосм (Вселенная).

Аристотель определяет государство как один из видов общения. Таким образом, он фактически отождествляет общество и государство, что характерно для всей классической философии. Государство-общество, понимаемое как общение, регулируется нормами права, в основе которых лежит идея равенства всех перед законом.

Идея и смысл естественного права вырисовывается в процессе создания учения о форме, когда все сущее представляется как соединение формы и содержания. В соответствии с классической метафизикой и антропологией определяется понятие права как элемент Космоса. Право именуется природным (естественным) не в современном понимании природы, а в метафизическом понимании естества (стихии порождающей). С самого начала в данное понятие вкладывали различный смысл:

— как производная космического порядка;

— как воплощение божественной воли и божественного разума;

— как отражение божественного начала в человеке.

Самым главным здесь является утверждение о том, что человек наделен правом изначально. В момент своего прихода в сей мир он уже обладает своей долей космической (или божественной) справедливости. Его отношения с Богом, миром, стихиями подчинены неким законам, действующим на основе «всемирового» права. Гражданское право и все остальные виды правовых норм есть лишь проекция «всемирового» права на область межчеловеческих отношений. Деспотия, тирания и несправедливые законы происходят в результате забвения, извращения, обмана и регресса.

Для классической философии права характерно подчинение права государству, которое определяется как единственная возможность его воплощения. Государство это прежде всего власть, но это власть тех, кто составляет государство, т. е. его граждан. «Между правом и властью нет никакой непримиримой противоположности, а следовательно, нет противоположности и между государством и правом… Суверенитет, построенный на чистых “правовых” отношениях, является суверенитетом ослабленным, как это наблюдается в современных государствах, преувеличенно подчеркивающих принцип права и стремящихся вылить отношения государственного властвования исключительно в юридическую форму». В классической философии государство отождествляется с обществом, а право воспринимается как единственный тип регулирования человеческих взаимоотношений.

Таким образом, право предстает как некий регулятив в деятельности государства, выполняя вспомогательные функции, задавая меру справедливости или масштаб соизмерения свободы граждан. Оно должно помогать государству в стремлении самого государства избежать несправедливых законов или неправомерных действий. При этом право как бы отдается в руки государству, которое по своей природе стремится быть справедливым. Точно так же как человек по своей природе стремится к благу (истине, добру, красоте). Этика и политика здесь едины.

Классическая философия права отстаивает взаимную необходимость и гармоническое единство власти и права. Именно власть мыслится в ней как единственный фактор социальной реальности, способный обеспечить реализацию норм права. Как отмечает С. С. Алексеев, «связь политической, государственной власти с правом — связь органическая, создающая сам феномен права и делающая его реальным фактором в жизни общества».

Метафизическая концепция права буквально, а не метафорически интерпретирует понятие природы права. Термин «естественное право» приобретает различное содержание в зависимости от того, какой тип онтологии принимается в качестве базового. Платоники (трансценденталисты, идеалисты) понимают под естественным правом нечто сверхъестественное. Как правило, их теории основаны на интуитивизме и на религиозной вере. Именно они формируют так называемый теологический подход к праву. Метафизический подход берет свое начало в философии Аристотеля. Перипатетики выводят право из естественного (земного, пространственно-временного) хода событий и порядка вещей.

В классической философии право отождествляется со справедливостью. Если мир это космос, то он гармоничен. А это значит, что мир воплощает истину, добро и красоту. Эти три ипостаси блага предполагают высшую справедливость как этическое, эстетическое и даже концептуальное требование к миру. Справедливость в отношениях между людьми — лишь часть или даже проекция мировой справедливости.

Умозрительно-метафизическая эпистемология делает источником знания о праве «природу вещей», открывающуюся человеческому разуму в качестве очевидной истины. Данная теория лежит в основе концепции естественного права. Аристотель и Цицерон полагали источником права человеческий разум, единый с вселенским разумом. Гражданское право дополняет естественное право, принуждая людей отвратиться от зла. Естественное право дает действующим законам их базис, ибо оно есть не что иное, как мораль, взятая в ее всеобщности. Некоторые теоретики утверждают, что мы подчинены закону не просто из-за его принудительной силы и не потому, что нам кажется полезнее такое подчинение, а потому, что законы содержат в себе момент истины. Существуют также антропологические концепции естественного права, наиболее значительная среди которых — концепция Маргарет Мид. Мид утверждает, что естественное право представляет собой правила поведения, которые развились из специфической родовой способности к моральной оценке.

По Аристотелю, существует два вида политической справедливости: естественная и юридическая. Естественная справедливость существует во всем, ее реализация не зависит от воли и действий людей. Юридическая справедливость, имея в своей основе равенство, воплощаясь в законах, теряет его и становится неравенством в действительности. Это происходит потому, что законы и конвенции никогда не могут предусмотреть действительно равных возможностей и равного воздаяния.

То же самое утверждается Аристотелем относительно закона. Существует естественный закон и частные законы. Естественный закон — это неписаный, но доступный разуму закон. Он совершенен, вечен и неизменен. Частные законы являются писаными, несовершенными и часто изменяются. Они должны стремиться как можно точнее отражать естественный закон, хотя и никогда не смогут его воплотить. Точно так же как нельзя абсолютно воплотить в какой-либо единичной вещи идеальную форму без изъянов и несовершенств.

Теологическая концепция права рождается в лоне средиземноморского монотеизма. Главное отличие теологической концепции права от метафизической обусловлено иным, нежели в античности, пониманием идеи Бога. Понятие бога есть в философских учениях и Аристотеля, и Цицерона, но здесь бог не мыслится как личность. Античная философия определяет бога то как космический разум, то как первую природу всего сущего. В Средние века благодаря христианству появляется идея Бога, наделенного не только разумом, но и волей, что превращает его из безликой надмировой стихии в личность. Божественная личность не только творит мир, но и является стороной, заинтересованной во всем происходящем.

В наиболее развитой форме теологическая концепция права представлена в томизме. Фома Аквинский переложил философско-правовую концепцию Аристотеля на язык христианской теологии: человеческий закон является несовершенным выражением естественного закона, который составляет часть Божественного закона. Его точка зрения не сразу завоевала сторонников, ибо долгое время в христианстве господствовало убеждение в радикальном различии и даже противоречии между земными институтами (как политическими, так и правовыми) и Градом Божьим (Христианской Церковью). Это противопоставление осмысливалось в рамках более философского противопоставления Афин и Иерусалима. При этом под Афинами понимался Разум и абстрактная истина, сформулированная в виде «мертвого» закона. Иерусалим же понимался как альтернативный принцип, в основе которого лежит Вера и Откровение.

Тертуллиан провозгласил в качестве логики веры логику абсурда. Все естественное понималось как противоположное божественному, ибо считалось отмеченным «печатью первородного греха». Философия Фомы и его философия права утверждали земное (природное) в качестве воплощения божественного замысла. А это уже не позволяло их противопоставлять. И Фома представил естественный закон как частный случай закона божественного.

Свое учение о природе права Фома основывает на четырех тезисах, построенных как ответы на четыре вопроса: «является ли закон чем-то, относящимся к разуму; всегда ли закон направлен на общую пользу; является ли разум человека достаточно компетентным для того, чтобы создавать законы; является ли опубликование существенным моментом для того или иного закона». Отвечая на поставленные вопросы, Аквинат заявляет, что:

а) закон имеет отношение к разуму;

б) закон предназначен ко всеобщему благу;

в) человеческие законы формулирует человек (или весь народ, или делегат-законодатель);

г) поскольку закон регулирует поведение некоторых лиц, то, издавая его, необходимо их информировать.

Фома делит универсальный Божественный закон на две части: умопостигаемый (интеллигибельный) и недоступный человеческому разумению. Интеллигибельный, в свою очередь, подразделяется на вечный закон и Слово Божье. Из вечного закона вытекает естественный закон, а из того — закон человеческий. Фома делает выводы о том, что:

а) естественный закон не является обычаем;

б) несмотря на многообразие конкретных норм, естественное право имеет единую основу, связанную с добром и отрицанием зла.

В первой трети нашего столетия средневековое учение о праве оказалось вновь востребованным. В основе возрождения томистской концепции естественного права лежало стремление к созданию правовой онтологии, действенной против новейших позитивистских течений. Неотомист Жан Дабен отождествил естественное право с моральной нормой.

3. Философия права модерна

Модерн нередко трактуется не только как историческая эпоха или художественно-интеллектуальный стиль, но и как философский проект. Данная эпоха начинается с девиза «Знание — сила» и по-прежнему ассоциируется с ним. Автор данного девиза Ф. Бэкон выступил против умозрительного характера прежней философии, заявив, что знание должно опираться на опыт и расширять человеческое могущество в его использовании природы. В это же время итальянец Г. Галилей реализует программу Пифагора и Платона, создавая математическое естествознание. Сфера несовершенной и изменчивой материи описывается с помощью совершенных и неизменных чисел и фигур. В основе математического естествознания — экспериментальное исследование свойств природы с целью ее математизации. Последователи Галилея И. Ньютон, Г. Лейбниц и др. заложили основы новоевропейской науки, в основе которой лежит уподобление природных процессов механическим устройствам.

В теории знания модернизм означает новую концепцию философии и науки. Классическая философия стремилась стать теорией бытия. Модерн совпал с разочарованием в ее претензиях на умозрительное постижение принципов мироздания. Модернистская философия — это теория познания, а не бытия. Бэкон, Декарт, Кант и др. видные философы модерна утверждают новый объект исследования: принципы и методы достижения знания, оставляя познание мира и человека частным наукам (физике, медицине и т. п.).

Новая концепция науки заключалась в ее ориентации на математику, практику, технику, опыт и эксперимент. Отказ от умозрительного рационализма в пользу эмпиризма дополнился новой архитектоникой знания. Частные науки не выводятся из «первой философии», но развиваются сами благодаря опыту и эксперименту, гипотезам и обобщениям, проверке и практическому применению. Философия по-прежнему нужна, но уже как теория познания и учение о научном методе. Она полностью отказалась от исследования бытия, передав его для изучения частным наукам. Природа, общество и человек как главные объекты познания породили семейства естественных, социальных и гуманитарных наук. Бытие оказалось философской категорией, а не научным термином.

Существенным моментом модернистской философии явилась так называемая картезианская парадигма. Ее создатель Р. Декарт провозгласил тезис «Cogito, ergo sum» (Мыслю, следовательно, существую). Эта истина, наиболее очевидная из всех, должна, по мысли французского философа, обосновать другие очевидности, из которых может быть выведено остальное знание. Как и Бэкон, Декарт стремится преодолеть наследие умозрительной метафизики, изобилующей «ненаблюдаемыми сущностями» и «скрытыми качествами», расплодившимися в период схоластики. В картезианской парадигме философ начинает рассуждение не с высказываний о мире, а с очевидностей внутреннего опыта, считающихся более достоверными. Субъект (подлежащее) переносится из внешнего мира во внутренний мир мыслящего существа.

Особое значение в модернистской мысли приобретает идея поступательного развития, т. е. прогресса. Это и прогресс в области знаний (научный прогресс), и прогресс в области умений (технический прогресс).

Человек и общество в контексте идеи эволюции мыслятся совершенно иначе. Человек оказывается не только естественным существом, преобразовавшим собственную природу и освободившимся от ее детерминации посредством культуры. Общество определяется как природоподобная реальность, как этап естественного развития. Идея эволюции оказала колоссальное влияние на мировоззрение модерна. Декарт и Лейбниц, Кант и Лаплас стремятся показать, как образуется и эволюционирует Вселенная. Ламарк и Дарвин развивают идеи эволюции в области биологии. Природа определяется как эволюционирующий феномен, развивающийся от хаоса к порядку через последовательность незначительных изменений, происходящих естественным путем. Такая модель позволяет обойтись без допущения грандиозного и сверхъестественного вмешательства, что делает эволюционизм предпочтительнее креационизма. Идея эволюции предполагает

1) движение от простого к сложному в природе (в физике, химии, биологии и космологии);

2) движение человека и общества от природы к свободе (от мира необходимости к царству свободы или от материального к духовному).

Принятие данной идеи радикально изменило антропологическую доктрину. Оба прежних подхода — теологический (человек есть творение) и метафизический (человек есть разумное существо) — подвергаются существенному переосмыслению.

Человек остается творением, но не личного Бога христианской религии, а безличной природы и, в известном смысле, творцом самого себя. Ведь эволюция человека — плод коллективных усилий рода homo sapiens. Креационизм подменяется естественнонаучным пантеизмом. Природа с ее разумностью наделяется творческой энергией лишь метафорически. Да и сам человек допускается в соавторы самого себя наряду с естественным отбором и закономерностями развития общества.

Человек по-прежнему понимается как разумное существо, но его разум представляется развитием таких естественных органов, как мозг и нервная система. Этими органами наделены и «неразумные» животные. Биологи создают объяснения того, как из физиологических рефлексов возникает простейшая психическая активность, которая затем усложняется, создавая мысль. Разум и его законы ориентируют человека в мире, позволяют ему адаптироваться и эффективно действовать.

Таким образом, «первобытному человеку» можно приписать лишь «зародышевые формы» разума, свободы, права. Человек в учениях нового времени — это естественное существо, преобразовавшее свою природу, надстроившее над биологическим социальное. По мере этого преобразования все большее значение в жизни индивида приобретает самостоятельность в мышлении и действии, появляется свобода и ответственность.

Общество мыслится в модерне как реальность, а государство — как один из продуктов данной реальности (как социальный институт или социальное учреждение). Оно рождается в недрах общественной жизни, которая значительно богаче формальных структур, политических и правовых институтов. Утверждается, что возникновение государства есть «закономерный этап развития общества от простого к сложному». Вторичность государства по отношению к обществу приводит к весьма важным следствиям. Право не только отделяется от государства, но и, в известной степени, противопоставляется ему. Правовые нормы рассматриваются как разновидность социальных норм. Право представляется не одной из сущностных черт свободного индивида, а скорее социальным ограничителем, т. е. противовесом власти. Это радикально изменяет представления о генезисе и эволюции механизмов правоприменения. Не сильное государство, а сильное (т. е. здоровое и открытое) общество есть гарант принятия справедливых законов и их неукоснительного соблюдения. Именно оно должно контролировать государство и навязывать свою волю. Таким образом, государство, бывшее в философии Платона целью и самодостаточной ценностью, становится в модернистской философии средством, необходимым для достижения гармоничной социальной жизни.

Классическую по своей сути идею первичности целого по отношению к части (государства к индивиду) отстаивают Гегель и его последователи (социалисты и национал-социалисты). Модернисты (т. е. либералы) не обязательно являются анархистами. Но они опасаются возможности неправового государства и неправовых законов больше, нежели неизбежного в либеральном обществе беспорядка. Другими словами, произвол со стороны государства для них менее желателен, чем произвол со стороны граждан. Либеральная доктрина переворачивает отношение между властью и правом: она превращает право из средств государственного управления в самостоятельный источник регулирования социальных отношений, стремясь сделать государство средством для реализации права.

Понятие естественного права возрождается в учениях просветителей. XVIII в., получивший название века Просвещения, также, как и век предыдущий, отличается особыми надеждами на развитие науки и научного знания. Но главный акцент при этом делался не столько на познании и преобразовании природы, а на изменении общества, его нравов и устоев. По мнению «просветителей» (философов, пропагандировавших новую роль науки и образования), именно наука способна улучшить жизнь человека путем преобразования государственных институтов на началах Разума. Помимо социальных, политических и правовых реформ преобразованию должен подвергнуться и сам гражданин европейского государства путем обретения равных прав и достоинства, что немыслимо без приобщения к достижениям науки и обретения прогрессивного мировоззрения.

Таким образом, центральная идея Просвещения — научный, технический, социальный и моральный прогресс сообщества европейских государств. «Просвещение, — писал Кант, — это выход человека из состояния несовершеннолетия, в котором он находился по собственной вине. Несовершеннолетие — это неспособность пользоваться своим рассудком без руководства со стороны кого-нибудь другого. Несовершеннолетие по собственной вине имеет причиной не недостаток рассудка, а недостаток решимости и мужества пользоваться им со стороны кого-то другого… Имей мужество пользоваться своим собственным умом».

Просвещение — оптимистическая философия прогрессивно крепнущей буржуазии, философия, целиком посвятившая себя прогрессу. Она опирается на разум, критически выступает против «суеверий» позитивных религий и спекулятивных метафизических систем, видя в них неоправданное обращение к сверхъестественному. Просветители предлагают взамен естественную религию, естественную нравственность и естественное право.

Специфика трактовки естественного права просветителями заключается в том, что естественное противопоставляется общественному, оно представляет собой дообщественное состояние индивида. Особая роль здесь отводится так называемому мысленному эксперименту, суть которого в том, чтобы представить себе, какими могли бы быть отношения между людьми, если бы их не связывала традиция совместного проживания в одном обществе. Гоббс выдвинул гипотезу первоначальной войны («Война всех против всех»). Локк утверждал, что исходным является состояние мира и солидарности. Руссо подчеркивал договорный характер социальных отношений. Все они противопоставляли естественное право гражданскому или, в терминах Гегеля, позитивному.

Последний крупный представитель европейского Просвещения Кант так определял понятие естественного права: «Основное деление права не может быть делением на право естественное и общественное (как считают до сих пор); оно должно быть делением на естественное право и гражданское; первое из них носит название частного права, второе — публичного. В самом деле, естественному состоянию противоположно не общественное состояние, а гражданское состояние: в естественном состоянии общество может существовать, но только не гражданское (гарантирующее мое и твое посредством публичных законов); поэтому право в естественном состоянии называется частным»1.

Вмешавшись в способ конституирования права, идея общества и общественной эволюции существенно трансформировала исходный смысл понятия естественного права.

Идеалистические теории права появляются благодаря появлению новоевропейского идеализма. Идеалистический подход считает право порождением человеческого духа, который развивается в преодолении естественного состояния, т. е. вопреки природе. К числу наиболее влиятельных идеалистических философско-правовых традиций относятся кантианская и гегельянская традиции. По Канту, человеческий разум применяется различным образом в познании природы и познании права, ибо это разные сферы бытия. В природе господствует необходимость, в сфере сознательного все зависит от свободной воли, а значит, и целеполагания. Фундамент целеполагания в сфере должного — моральный закон (категорический императив) — взят не из опыта, т. е. природы, а представляет собой результат ее противоположности, т. е. из свободы.

Особое внимание в философии права Канта и неокантианцев уделяется понятию формы, истолкованное не в аристотелевском, а в кантианском смысле слова — как способ связи частей содержания. Гегель относит право к системе объективного духа, который наряду с субъективным духом и абсолютным духом составляет триаду духа в целом. Дух здесь диалектически противопоставляется природе [снятие противоречия между логической идеей (тезисом) и природой (антитезисом) приводит к духу (синтезу)]. Под субъективным духом Гегель понимает антропологию, феноменологию и психологию, под объективным — право, мораль и нравственность, под абсолютным — искусство, религию и философию. Неокантианец Рудольф Штаммлер трактует право как инструмент, позволяющий согласовывать цели со средствами.

Особым случаем исторического подхода является немецкая идеалистическая философия права, представленная именами Канта, Гегеля и их последователей. Они обозначили историю обретения права как путь от природы (материи, дикости) к свободе (духу, культуре). Противопоставление природы и свободы уходит корнями в античную философию. В учениях Пифагора, Платона, Аристотеля и других философов той поры это противопоставление мыслились по аналогии с другими категориальными оппозициями:

— небесное и земное;

— идеальное и материальное;

— вечное и преходящее;

— постоянное и изменчивое;

— совершенное и ущербное.

В этике и политике Аристотеля этой оппозиции соответствовало противопоставление свободного и раба. В христианстве это дополнилось концепцией «двух Градов»: небесного и земного. Будучи совмещенным с идеей исторического развития, эволюции и прогресса, все это дает идею развития человека и общества от природы (как мира необходимости) к духу (как царству свободы).

Соответственно этому право мыслится как результат эволюции. Право не дается человеку от природы, но завоевывается им по мере преобразования себя, на пути к свободе. Кант определил человека как природное существо, преобразовавшее себя и тем самым отдалившееся от природной необходимости в область свободных решений или свободного выбора.

Полный разрыв с идеей необходимости и причинной обусловленности невозможен — это означало бы полный разрыв с традицией рациональности, а значит, и с идеей права. Воля превратилась бы в произвол.

Экстерналистские теории права появляются несколько позже интерналистских. Экстерналистскими мы будем называть теории, в которых право мыслится как нечто, обусловленное внешними факторами. К числу таковых можно отнести теории, возникшие в ХIX–ХХ вв. под влиянием социальных и гуманитарных наук, таких как история, социология, психология, культурология и др.

Исторические и культурологические подходы позволяют рассматривать сложившиеся представления о праве как итог разнообразных исторических событий и проявление данной культуры. Эволюция от простого к сложному как принцип и схема рассмотрения породила так называемый историзм. Право здесь предстает как результат исторического развития народа. Среди сторонников данного подхода есть очень разные мыслители. Их объединяет следующий тезис: право не есть результат природы, т. е. исходного состояния человека. Вступая в мир, человек лишь начинает долгий исторический путь к праву, отвоевывая его у самого себя, обретая культуру и разум.

Исторические теории права полагают, что право рождается и эволюционирует от простого к сложному. Густав Гуго сравнивает правовые нормы с языком, подчеркивая естественный характер их развития.

Фридрих Савиньи связывает формирование норм права с историческим и культурным опытом народа (Volkgeist). Правоведы не создают законы, а лишь облекают в юридическую форму то, что уже выросло из народного духа. Карл Маркс видел источник исторического развития в развитии производства и экономики. Следовательно, развитие материальной сферы социальной жизни становится подлинным источником права.

Социологические теории права исходят из первичности социальной жизни, объявляя право одним из атрибутов социальной реальности. В социологических концепциях право рассматривается то как совокупность условий социальной жизни (Рудольф Иеринг), то как объективные условия общественной солидарности (Леон Дюги). Евгений Эрлих утверждает, что источником права является не только государство, но и семья, религия, образование и другие социальные институты. Таким образом, он разделяет два вида права: формальное и живое. Существенную роль в становлении социологической концепции права сыграли теории Конта и Дюркгейма, наделявшие социум продуктивной и креативной силой.

Психологические теории права выводят право из внутреннего мира человека, его психической активности. Психологическая концепция права (Лев Петражицкий) делает право и мораль проекцией правового и морального эмоционального опыта. В основе морального эмоционального опыта лежит осознание долга, а в основе правового — чувство собственного или чужого долга, сопоставленного с чужим или собственным. Петражицкий выделяет два вида права: автономное и гетерономное. Первое он называет интуитивным, тогда как второе — позитивным. Правовые начала человеческого поведения коренятся в психике человека в той же мере, как и нравственные. Интуитивное право является индивидуальным, а не универсальным.

Позитивистские теории права могут быть определены как стремление юристов минимизировать влияние философских концепций на право. Позитивизм в его различных модификациях (номинализм, эмпиризм, аналитическая философия и пр.) всегда ориентируется на преодоление собственно философского (спекулятивного, метафизического) подхода и декларирует превращение философии в строгую научную дисциплину. Этого, по мнению позитивистов, можно достичь лишь в том случае, когда исследователь ориентируется лишь на строгий эмпирический метод и исследует только факты.

Правовой позитивизм отказывается обсуждать вопросы об источнике или природе права, беря его как данность. А значит, позитивное право есть единственно возможное право. Ганс Кельзен заявил, что философия права должна искать ответ на вопрос о том, что есть право и как оно есть, но не на вопрос, как оно должно быть. Правоведение необходимо очистить от чужеродных элементов (социологии, психологии, политической или моральной теории, метафизики или религии).

Кельзен провозглашает в качестве универсального метода познания права нормологический метод, описывающий право исключительно как систему норм и сферу долженствования. Под нормой он понимает схему толкования фактичности (бытия) и способ придания этой схеме правового смысла. «Право, — согласно Кельзену, — отличается от других социальных порядков тем, что это принудительный порядок. Его отличительный признак — использование принуждения; это означает, что акт, предусмотренный порядком в качестве последствия социально вредного действия, должен осуществляться также и против воли его адресата, а в случае сопротивления с его стороны — и с применением физической силы».

Кельзен считает всякие утверждения о соответствии или несоответствии сущего и должного пустой спекуляцией. Одна норма может быть выведена из другой нормы: она не может быть истинна или ложна, но только действительна или недействительна. Поэтому Кельзен провозгласил идею очищения права от справедливости, ибо представления о справедливости он считает исторически обусловленными и не имеющими универсального значения. Похожие взгляды отстаивает другой представитель позитивизма Г. Харт, являющийся последователем Бентама и Остина. Харт понимает право как разумный и необходимый порядок общественной жизни. Он не видит различия между правом и законом, разделяя правовые правила на первичные и вторичные. Под первичными он понимает правила обязывания, тогда как вторичные представляют власть.

К позитивизму примыкает прагматизм. Прагматизм рассматривает право исключительно с точки зрения деятельности людей. Джон Чипман Грей утверждал, что право представляет собой совокупность правил, с помощью которых можно было бы вывести юридические следствия из фактов жизни. Оливер Холмс определяет право как прогноз решения суда. Другими словами, право есть итог деятельности (и сама деятельность) служителей закона по разрешению споров. Холмс подчеркивал роль внеправовых обстоятельств при правоприменении, обращаясь при этом к идеям З. Фрейда.

Пржиленский В.И. Современная философия. Интеллектуальные технологии XXI века. Учебник

Пржиленский В.И. Современная философия. Интеллектуальные технологии XXI века. Учебник

Учебник написан в соответствии с новыми требованиями, содержащимися в рекомендациях Министерства образования и науки Российской Федерации.В центре излагаемого материала находятся проблемы, анализ которых необходим при подготовке к решению специальных профессиональных задач повышенного уровня сложности и имеет фундаментальное значение для формирования навыков правовой аналитики.<br /> Основное внимание уделено новейшим философским средствам и методам анализа явлений правовой и социальной действительности, имеющим непосредственное отношение к профессиональной деятельности юриста. Показана логика и прагматика развития систем научного знания, а также их взаимодействие с правовыми, социальными и культурными системами в стремительно изменяющемся мире.<br /> Рассчитан на слушателей юридических и социально-гуманитарных программ магистратуры, а также всех тех, кому интересны новые философские идеи и их влияние на интеллектуальные и социальные практики повседневной жизни.

Внимание! Авторские права на книгу "Современная философия. Интеллектуальные технологии XXI века. Учебник" (Пржиленский В.И.) охраняются законодательством!