Проблемы языка в глобальном мире. Монография

Под ред. Ганиной Е.В., Чумакова А.Н.

Возрастное ограничение: 12+ Жанр: Наука Издательство: Проспект Дата размещения: 10.08.2015 ISBN: 9785392194971 Язык: Объем текста: 269 стр. Формат: epub

Оглавление

Предисловие

Раздел I. Архитектоника языка в глобальном мире

Раздел II. Феноменология языка, картина мира, наука

Раздел III. Этнонациональные компоненты языковой культуры в системе глобального мира

Для бесплатного чтения доступна только часть главы! Для чтения полной версии необходимо приобрести книгу

Раздел III.
Этнонациональные компоненты языковой культуры в системе глобального мира

Язык как этнонациональная ценность в глобальном мире

Н.М. Кишлакова

Проблема осмысления языка как этнонациональной ценности в глобальном мире является не только сложной, но и дискуссионной. Исторически язык выступает неотъемлемой частью культуры, базовым инструментом ее усвоения и носителем специфических черт национальной ментальности. Культура и язык обладают общими признаками, будучи формами, создающими и отражающими мировоззрение народа и человека, и постоянно ведут между собою диалог. Неслучайно П.А. Флоренский удивительно тонко определил культуру как язык, объединяющий человечество.

Одновременно культура не существует вне единства с языком, так как, по сути, она вся смоделирована в тексте. Но, несмотря на это, между ними существуют и различия. Так, если язык, являясь средством коммуникации, имеет массового адресата, то культура больше ориентирована на элитарного адресата и не способна к самоорганизации в отличие от языка. По существу, это различные семиотические системы, подмена которых недопустима, потому что нельзя языковую модель переносить на предметную область культуры и, наоборот, модель культуры — на предметную область языка.

Язык — это живая система, эффективно производящая знание и дающая возможность понимания и самопонимания. При этом в нем, как в сложной знаковой системе, репрезентируется модель мира. Немаловажным является и тот факт, что в языке закрепляется специфика национального сознания, которая становится социально наследуемой. Языковое пространство представляет собой отражение взаимоотношений между реальными явлениями и их оценками, что позволяет производить в нем рефлексию изменений социальной структуры, социокультурных коммуникаций и ценностей.

Как правило, языковая картина мира субъективна, так как в ней фиксируется осмысление мира конкретным этносом, и она включает в себя субъективные оценки, эстетические, нравственные понятия и особенности мировосприятия. В национальном языке находит свое отражение и национальный склад мышления. По сути, любая национальная языковая картина мира представляет собой определенное лексическое воплощение модели мира в сознании нации.

В различных культурных традициях существуют стереотипы национального коммуникативного поведения различного толка. Поэтому при взаимодействии с «другой» культурой у человека формируется к ней свое отношение, которое прежде всего детерминируется национальной спецификой. В системе базисных потребностей человека особое место занимает потребность в этнической идентичности, за которой стоит стремление индивида обрести свой социальный статус. В этой связи для формирования этнокультурной идентичности необходима не только ориентация в широком культурном контексте, но и создание концептов, стереотипов, моделей вербального и невербального общения.

Становление личности и формирование ее самосознания основывается на самоориентации, или, иначе говоря, на осознании ею факта своего существования в мире, своего местонахождения в пространстве и времени, обусловленного спецификой культуры, на представлении о моральном порядке и т.д. В результате длительного взаимодействия и приспособления культуры и особенностей генотипа складывается этнический характер в качестве черт личности, т.е. привнесенных в нее ценностей. Идентичность представляет собой итог процесса идентификации, в который человек вовлечен в ходе социализации и социальной адаптации.

Национальная идентичность выступает совокупностью исторических, ареально-хронологических, территориальных, языковых, этнических, политических факторов, а также любых проявлений социального бытия человека. Она дает о себе знать благодаря речевым практикам, а этничность выступает своего рода коммуникативным ресурсом, который постоянно поддерживается наррациями. Различные этнические символы и мифы выступают такими формами, которые каждое новое поколение получает готовыми, именно они и направляют его интерпретирующую и творческую активность. Архетипы, этнические ценности, в том числе и осознание языкового единства, выступая элементами этнической идентичности, превращаются в мощнейшую мобилизующую силу.

Неотъемлемым признаком национальной идентичности является понятие о родном языке, которое имманентно соединяет в себе ориентацию на прошлое своего народа, его культуру и способствует осознанию отдельным индивидом своей сопричастности форме национально-языкового единства — этносу. Рассмотрение языка в качестве символа этноса и ценности этнической культуры способствует сохранению родного языка. Сообщества людей, которые готовы к совместным действиям по реализации национальных интересов, базируются на осознании интересов своего народа и этнической идентичности. На такого рода осознании основывается и этническое самосознание как определяющий признак этноса.

Этническое сознание представляет собой систему образов мира и состоит из врожденных и приобретенных в процессе социализации факторов. В качестве приобретенных факторов выступают культурные стереотипы. Одновременно любой социальный организм нуждается во взгляде на себя со стороны, и как раз культура, по мнению Ю. Лотмана, выступает своеобразной системой так называемых социальных зеркал, в которой этот взгляд может найти свое отражение.

Одним из важнейших признаков истинных ценностей культуры можно назвать их коммуницируемость или готовность к диалогу. Знания об иной культуре позволяют человеку стать открытым для диалога и обрести возможность знакомства с историей и перспективами определенного этноса. В этой связи существенными факторами этнической границы становятся такие понятия, как «степень этнической толерантности», «размер психокультурной дистанции», «анализ общих языковых зон межкультурного понимания».

Любая культура составляет новые представления о себе, определяет и выявляет себя только путем рефлексии в соотношении с иными культурами. Это дает ей возможность собственного обогащения и диалога с другими культурами. Необходимо понять, что этот диалог как феномен социокультурный может осуществляться не только в физическом пространстве, но и в психосоциокультурном пространстве личности и представлять собой переживание «живого опыта» на границе «я» и «другого».

Наблюдающаяся сегодня дезактуализация национальной культуры во всех странах мира, испытывающих на себе воздействие нарастающего процесса глобализации, обусловлена в целом сходными причинами. В первую очередь к ним можно отнести ослабление роли национального государства и его экономической самостоятельности, которое становится все более зависимым от закономерностей глобального рынка. В условиях столь кардинальных трансформаций национальные государства достаточно часто вынуждены вести политику, входящую в противоречие с их собственными национальными интересами.

Еще одним из свидетельств падения статуса национального государства является неспособность сложившихся в нем социальных институтов и политических механизмов к противостоянию формирующейся новой универсальности и неолиберальным ценностям. Новая реальность, по сути, не оставляет места для национальных институтов власти, фактически лишая их суверенитета. Одновременно в новой универсальности наблюдается жесткая тенденция тоталитарного отношения ко всяким «попыткам восстановить государственную индивидуальность, растворяемую в плавильном котле глобализма».

Но стоит подчеркнуть, что и сегодня только национальное государство остается тем объективным социальным образованием, которое способно формировать и сохранять пространство национальной культуры. Если в этнической культуре овладение ее кодами происходит фактически автоматически в процессе жизнедеятельности, то приобщение к ценностям национальной культуры невозможно вне образовательного пространства. Именно государству принадлежит прерогатива поддержания такой образовательной системы, благодаря которой его граждане получают возможность освоения всего достояния национальной культуры. В этой связи Э. Геллнер писал, что у основания современного общественного строя должен стоять «не палач, а профессор», а основным инструментом и символом современной государственной власти должна быть «не гильотина, а государственная докторская степень».

Немаловажной причиной девальвации в глобальном мире национального государства и национальной культуры является процесс регионализации. Все более очевидной становится тенденция активного обособления национально-этнических культур. Так, представители различных местных или региональных культурных идентичностей, требуя своего политического суверенитета, разрушают территориальную целостность и культурное единство национального государства. Сегодня во многих странах (Великобритания, Италия, Испания, Канада, Бельгия) все больше набирают свой политический вес движения регионалистов и сторонников независимости. Все это свидетельствует о том, что национальная принадлежность утрачивает для человека свою значимость, делая для него более существенной его этническую принадлежность.

Этническое самосознание базируется на происхождении человека, дает ему возможность осознания своей сопричастности к определенной этнической группе, ее предкам, общей территории проживания, наделяемой сакральными мифологическими смыслами. Любая этническая культура обладает своей логикой и особенностями. Традиционная культура этносов имеет непреходящее общечеловеческое значение, потому что в ней сохраняются все важнейшие материальные и духовные достижения народов. Одновременно она выступает хранителем их духовно-нравственного опыта и их исторической памятью. Осмысление специфических этнических форм существования общезначимых ценностей, способов их накопления, сохранения и передачи последующим поколениям обретает особую актуальность в условиях процесса глобализации.

Объективно этническая культура особым образом сочетает в себе общее и особенное. Так, в традиционных ценностях, как правило, отражаются знания, мысли и понимание жизни, основанные на опыте народа, его чаяниях и устремлениях. Специфической чертой этнической культуры как инструмента, благодаря которому осуществляется процесс накопления и воспроизводства общечеловеческих ценностей, является то, что она базируется не на силе закона, а на общественном мнении, традициях, обычаях, привычках и вкусах.

В традиционной культуре содержатся важнейшие ценности этического, эстетического и политического характера, которые служат регуляторами повседневного поведения людей. Конечно же, процесс глобализации вносит существенные коррективы в конкретно-исторические условия жизнедеятельности различных этнонациональных сообществ. Так, трансформировалась традиционная экономическая основа, на базе которой происходило формирование и традиционных представлений о важнейших ценностях. Что же касается новых ценностей, то пока они размыты и не сформированы, поэтому вряд ли правомерно и своевременно сегодня отказываться от традиционных регуляторов поведения людей, содержащихся в этнической составляющей культуры или списывать их в архив.

Значительная часть сторонников глобализации и приоритета общечеловеческих ценностей противопоставляет им традиционные этнические ценности, что обусловлено, на наш взгляд, непониманием взаимосвязи общего и особенного, которые существуют только в единстве, как моменты всякого отдельного. Общечеловеческое представлено и в этническом, и в традиционном. Поэтому трансформации, которые влечет за собой глобализация в этнических сообществах, не следует связывать только с приобщением их ко всему западному и отказом от традиционных ценностей. Одновременно не стоит забывать, что традиционное не тождественно неприкосновенному.

Все этнические культуры разнообразны как по сущности и содержанию, так и по формам проявления. В традиционной культуре находят отражение такие важнейшие нормы общечеловеческой морали, как гуманность и достоинство, честь и совесть, долг и справедливость, почет и уважение, милосердие и сострадание, дружба и миролюбие и т.д. При этом традиции, обряды, обычаи, ритуалы, кодексы чести, совести и порядочности как различные формы этнической культуры призваны выполнять функцию общезначимых ценностей. Нарушение народного кодекса, нравственное падение, потеря человеческого облика традиционно осуждаются в этнической культуре как зло, порок, недостойный человека, позорящий род, этнос в целом.

В отличие от этнического национальное самосознание обусловлено иными факторами. Оно зависит как от степени причастности человека к основополагающим, смыслообразующим ценностям культуры, так и от степени включенности индивида в ее семиотическую систему.

Несмотря на тесную взаимосвязь этнического и национального самосознания, они не являются тождественными, в том числе и в многонациональных государствах. В этой связи У. Коннор писал, что уже в XVII в. понятие «нация» включало в себя жителей страны независимо от их этнонациональной принадлежности и было синонимом таких понятий, как «народ» и «граждане». В многонациональных же государствах этническое и национальное самосознание часто не совпадают. Например, общеизвестно, что французская национальная культура — это единство элементов каталонской, эльзасской, фламандской, баскской, бретонской и многих других этнических культур. Это не исключает того факта, что представители одного государства могут осознавать себя «по культуре» и «по крови» принадлежащими к различным мировым культурам. Однако со стороны представителей других национальных культур они независимо от их этно-национальной принадлежности воспринимаются как носители доминирующей культуры в рамках национального государства. Подобного рода национальные факторы являются главенствующими и для обозначении всех представителей Америки — американцами, Италии — итальянцами, России — русскими. Это способствует возникновению существенных семантических аберраций в отношении применения понятия «нация», например, к американскому народу в сравнении бегальским, немецким или японским.

Такого рода противоречивое взаимодействие этнокультурных образований в глобализирующемся мире демонстрирует, по сути, факт утраты того чувства культурного единства, которое всегда характеризовало культурную идентичность европейского менталитета. Исторически идея наций и национальной культуры — идея европейская, которая благодаря влиянию Европы на мировую систему была привнесена в Азию, Африку и на Ближний Восток. Заложенные в новом способе социальной организации возможности в XX веке существенно повлияли на масштаб и силу антиколониальных движений.

В этой связи объективно именно в рамках европейской цивилизации происходило формирование чувства сопричастности, духовного родства и общей судьбы, способного объединить народы с различной этнокультурной спецификой и подключить их посредством письменности к более высоким ценностям, а именно общеевропейским. По этому поводу Э. Гуссерль писал, что, «как бы ни были враждебно настроены по отношению друг к другу европейские нации, у них все равно есть внутреннее родство духа, пропитывающее их всех и преодолевающее национальные различия. Такое своеобразное братство вселяет в нас сознание, что в кругу европейских народов мы находимся “у себя дома”». Сегодня, к сожалению, наблюдается иная тенденция. И уже меньшее количество европейцев остаются с внутренним ощущением этого цивилизационного единства. Так, к середине 90-х гг. более 45% из них считали, что в их национальных чувствах нет никакой европейской составляющей. Около 90% европейцев отметили, что идентифицируют себя в первую очередь со своей национально-этнической общиной и со своим регионом. Все это свидетельствует о нарастании дифференцирующих устремлений в современном общественном развитии.

Разрушению национальных культур способствует и распространение массовой культуры, которая в процессах глобализации является неким универсальным культурным проектом. Одновременно с культурой свое место в глобальном мире завоевывают ценности западной цивилизации и ее мировоззренческие основания, базой которых выступает философия позитивизма и прагматизма, фундаментом которых являются принципы операционализма и инструментализма.

Не менее важным фактором падения веса национальной культуры является и уничтожение в глобальном мире национальной, политической, религиозной и культурной идентичности. В этих условиях человек оказывается неспособным соотносить свой образ мира с образом общепринятым в рамках этноса, нации, государства, класса или любой иной общности. Деградация национальной идентичности порождает новые идентичности, основу которых составляют принципы самоидентификации, приводит к формированию новых идентичностей, основанных на иных принципах самоидентификации. Если М. Маклюэн предполагал, что инструментом превращения человечества в «глобальную деревню» будут средства массовой коммуникации, то сегодня появляется все большее количество новых интегрирующих социальных структур. К примеру, исследованное шведскими авторами К.А. Нордстремом и И. Риддерстрале такое социальное явление, как «деревня фанк», которое представляет собой эмоциональное сообщество новых интеллектуалов, объединенных общими интересами, жизненными позициями или профессиональными знаниями, существующее в сетевом пространстве.

В области политико-культурной идентичности, как отмечает Н. Стивенсон, возник феномен так называемого культурного гражданства, основой которого является общность потребления. Такой же позиции в области взаимосвязи культуры и потребления придерживаются и изучающие различные аспекты влияния глобализации на современное турецкое общество Э. Озбудун и Е. Ф. Кейман. Подобного рода процессы можно наблюдать и в сфере религиозной идентичности.

Особо следует отметить факт существенной трансформации национальной специфики мышления в результате универсализации английского языка. Последний все больше становится инструментом распространения унифицированного образа жизни в глобальном мире. Неслучайно в этой связи Э. Гидденс подчеркивает, что хотя все мы и живем локально, но говорим на глобальном языке.

С одной стороны, использование единого языка представителями различных культур является положительным интегрирующим фактором. История показывает, что поиск единства и культурных смыслов, объединяющих людей, можно обнаружить уже в III–II тыс. до н.э., когда ранние городские цивилизации стремились к преодолению локальности этнической культуры. Эти цивилизации, функционировавшие как совокупность разных народов, исповедующих единую религию и подчиняющихся единым законам, должны были искать необходимые основания для идентификации этих народов как единого целого. Таким объективным основанием и мощным, интегрирующим фактором стал язык. Последний, закрепленный письменно, не только позволил фиксировать существенные объемы информации и обеспечивать трансляцию ценностей, смыслов и значений в рамках данной культуры, но и стал первым шагом к интеграции культур.

Изначально единым языком была латынь, на которой в европейской элите распространялись общие духовные смыслы и основания. Эпоха реформации стала временем становления одновременно национального языка и национального самосознания. Как справедливо подчеркивает Б. Андерсон, в это время были созданы унифицированные поля обмена и коммуникаций менее обширные, чем на латыни, но более широкие, чем на разговорных диалектах, а национальные языки стали языками власти, отличными от прежних административных наречий.

Процесс универсализации английского языка сегодня порождает в обществе новые промежуточные языковые явления, такие, как Дэнглиш в Германии или Синглиш в Сингапуре, и одновременно разрушает национальные культуры, потому что уничтожает основы национального сознания, коренящиеся в языке. Феномен языка — образование многогранное и сложное. Это не просто знаковая система, не просто образ языковой реальности, но прежде всего реальность, несводимая к речи, — это целая совокупность представлений и ценностей, скрепленная единой картиной мира. Именно эта языковая реальность выступает смысловым и ценностным фондом культуры, мощным социальным инструментом, который формирует, благодаря хранению и трансляции культуры, традиций и общественного самосознания, основы данного речевого коллектива, этноса и нации.

В основе любого языка заложен целый пласт познавательных, нормативных и эмоциональных коннотаций. У любой культуры есть свой собственный вербальный арсенал, и понимание происходит на уровне интонации и всего комплекса его выразительных средств. Понятно, что слово может функционировать наиболее оптимальным способом только в определенном языковом контексте. Именно языковой контекст позволяет раскрыть в слове все оттенки его значений и показать его историческую обусловленность. В исторически обусловленном слове проявляется весь образ жизни любого народа с его ценностными приоритетами, менталитетом, национальным характером, традициями, обычаями, мироощущением и видением мира. Вот почему разрушение национального языка тесно взаимосвязано с разрушением этно-национальной культуры. Сегодня это обстоятельство осознается правительствами тех стран, которые стремятся ограничить влияние английского языка (Франция, Польша и др.). Однако этот процесс наблюдается и в странах, где английский является государственным языком. Например, в некоторых школах Америки в качестве основных преподаются языки, являющиеся языком этнического большинства.

Следует констатировать тот факт, что в современном мире со всей очевидностью обнаруживают себя две взаимосвязанные, но противоположные тенденции. В одной из них отражается резкое падение статуса национальной культуры.

В другой — наблюдается активизация национально-этнических культур и их своеобразное возрождение. В силу того что национальные культуры обладают весомыми универсальными информационными и символическими компонентами, они обладают более мобильной возможностью находить то общее пространство и те общие смыслы, благодаря которым осуществляется их коммуникация.

Подчеркивая значимость национальной культуры как одного из мощнейших консолидирующих факторов в системе глобального мира, необходимо одновременно отметить существование в научной литературе и другой точки зрения по этому вопросу. Так, в частности, М. Шадсон видит в культуре «наиболее сомнительную силу» социальной интеграции.Вместе с тем он не отрицает возможностей современного национального государства в обеспечении интеграции своих граждан и обеспечении их лояльности путем реализации целенаправленной политики в области языка, использования институтов образования и воспитания, через создание и поддержание форм массовых ритуалов и символов, через контроль над средствами массовой коммуникации.

Однако он считает, что социокультурная интеграция не является определяющей для целостности общественной группы по сравнению с такими процессами, как политическое упорядочивание и социальная координация. По его мнению, в основе политического строя лежат организация и сила, а социальная координация базируется на рыночно-товарных отношениях и межличностном взаимодействии, тогда как социокультурная общность зиждется на общественных связях, ориентированных на общие культурные обычаи, роли и символы.

Объективности ради стоит сказать, что национальная культура обладает большим интегрирующим потенциалом по сравнению с этнической культурой. Диалог и коммуникация внутренне присущи нации, так как позволяют ей сформулировать собственные и межгосударственные интересы. Искусственный всплеск регионализма мешает национальной культуре вести диалог с учетом этнической специфики, придавая ей новый стимул к развитию в условиях глобализирующегося мира.

Процесс глобализации и информационная революция существенно трансформируют характер менталитета различных социальных групп. Сегодня в мире наблюдается тенденция прагматизации общественной и личной жизни современного человека, которая способствует становлению менталитета «гражданина мира», в качестве приоритетных имеющий ценности глобального мира. Все это не может не отражаться и на функционировании языков. Общество, которое ориентировано на ценности личного успеха, будет стремиться к использованию так называемого престижного языка во всех сферах своей жизнедеятельности. В этой связи все большее распространение получает инструментальный подход к функционированию языка, основу которого составляет рационально-логическое осмысление мира.

Однако в современной этноконтактной ситуации все больший вес набирает позиция бикультурного механизма обеспечения коммуникаций, что находит свое отражение в стремлении этносов к сохранению языка титульной нации, несмотря на довлеющее влияние «престижного» языка. В условиях глобализации важно осознавать, что языковая принадлежность, будучи существенным элементом этнической принадлежности, способна не только ограничивать социальную компетенцию, но и содействовать ее развитию.

Сегодня становится все более очевидным тот факт, что именно диалог культур способен помочь различным народам осознать собственную и чужую системы стереотипов и утвердить новые правила собственной жизни и позволить рационализировать межкультурные формы жизни.

Язык, выступая естественно сложившейся динамичной моделью человеческой культуры, хранит в своей идиоматике систему ценностей, моральных установок, отношение к миру, к своему и иными народам. Общность языка и культуры обладает существенной значимостью в системе других идентифицирующих признаков социальных общностей. Несмотря на то что язык представляет собой один из дифференцирующих признаков этнической общности, одновременно он являет собой квинтэссенцию этнической культуры, ее специфики. Именно поэтому сохранение национального языка есть важнейшая задача национального государства и национальной интеллигенции.

Возможно, как прогнозирует мондиалист Ж. Аттали, у человека будущего исчезнет национальное самосознание, а «чувство привязанности к одному месту, которое рождало все культуры в прошлом, превратится лишь в слабое, достойное сожаления воспоминание». Однако современная реальность свидетельствует о том, что становление «человека безнационального» пока сопровождается очевидными процессами возрождения «человека этнического».

Русский и английский языки в контексте глобализации

Л.А. Баландина, Е.В. Ганина

В условиях современной глобализации, когда всемирные процессы экономической, политической и культурной интеграции и унификации ведут к всевозрастающему воздействию различных факторов международного значения на социальную действительность в отдельных государствах, роль языка при встрече народов на перекрестках культур резко возрастает. В этой связи состояние русского языка в России и за ее пределами — одна из самых обсуждаемых тем в последние годы. То, что происходит с русским языком, можно рассматривать как некую общую модель процессов, которым подвергаются национальные языки.

Наука Под ред. Ганиной Е.В., Чумакова А.Н. Проблемы языка в глобальном мире. Монография

Наука Под ред. Ганиной Е.В., Чумакова А.Н. Проблемы языка в глобальном мире. Монография

Монография посвящена важнейшей теме современности – проблемам коммуникации и взаимопонимания людей различных культур в условиях сформировавшегося единого информационного пространства и нарастающей глобальной взаимозависимости отдельных стран и народов. Содержание книги составляют статьи известных российских ученых – специалистов в области социальной философии, лингвистики, культурологии и современной глобалистики, в которых с разных сторон анализируются новейшие тенденции мировой динамики и проблемы трансформации естественных языков, возникающие в результате глобализации.<br /> Книга адресована широкому кругу читателей, интересующихся современной глобализацией и ее влиянием на развитие культуры и общественные процессы; может быть также использована преподавателями, студентами и аспирантами при изучении гуманитарных дисциплин и предметов социально-экономического профиля.

Внимание! Авторские права на книгу "Проблемы языка в глобальном мире. Монография" (Под ред. Ганиной Е.В., Чумакова А.Н.) охраняются законодательством!