|
|
ОглавлениеГлава II. Философия Средневековья Глава III. Философия эпохи Возрождения и Нового времени Глава IV. Немецкая классическая философия середины XVIII — конца XIX в. Глава V. Русская философия XIX — начала XX в. Глава VI. Марксизм в России и СССР Глава VII. Основные направления современной западной философии Для бесплатного чтения доступна только часть главы! Для чтения полной версии необходимо приобрести книгуГЛАВА V. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ XIX — НАЧАЛА XX В.История русской философии — неотъемлемая часть нашей духовной культуры. Несомненно и то, что русская философия силой своего гуманистического характера оказала влияние на судьбы всей цивилизации. Становление русской философии относится к XI—XVII вв., к периоду расцвета Киевской Руси. Первым древнерусским философом считают киевского митрополита Иллариона — автора «Слова о законе и благодати» (XI в.), где им предпринята попытка осмысления места русского народа в мировой истории. Идеи философско-исторического характера, повышения внимания к человеку, усложнения философско-религиозного знания стали содержанием русской философии в XII—XVII вв. Эти идеи нашли свое воплощение в творчестве древнерусского мыслителя Максима Грека (XVI в.). В XVIII столетии в России утверждаются идеи Просвещения (Я. П. Козельский, П. С. Батурин, С. Е. Десницкий и др.), положившие начало светской линии в русской философии, связанной с наукой нового времени, Французской революцией. Основателем светского философского образования стал М. В. Ломоносов. Нельзя не отметить работы А. Н. Радищева (1749—1802), сосредоточенные на проблемах человека, нравственности, общественного устройства. В начале XIX в. (1809) увидел свет его трактат «О человеке, его смерти и бессмертии», где утверждалась идеология гуманизма, свободомыслия, ценности Разума, Свободы личности, прогресса, Народного блага. Да и ранее написанная книга «Путешествие из Петербурга в Москву», пронизанная протестом против крепостничества и самовластия, в течение ряда десятилетий XIX в. оказывала влияние на духовное развитие общества. В лице философа, просветителя и поэта второй половины XVIII в. Г. С. Сковороды русская философия осуществила синтез религиозного гуманизма идей античности и Реформации. Ему принадлежат ряд философских работ (учение о «трех мирах» — Космосе, человеке и Библии), философских этических произведений, переводы сочинений Плутарха и Цицерона. Объем настоящего учебного пособия не позволяет изложить все многообразие сменяющих и дополняющих друг друга философских направлений последующих двух столетий — от философских обоснований революционной традиции декабристов, философии народничества и т. д. до современной философии, где поиски общественно-политической стабильности в обществе породили интерес к проблемам этики ненасилия, диалога. Развитие наук (естественных, общественных и гуманитарных) привело к интенсивному развитию теории познания, методологии. Ширится применение цивилизационного и культурологического способов мышления, происходит поиск решения глобальных проблем и сценариев будущего России и т. п. С удовольствием отсылаем все желающих глубже освоить историю русской философии к замечательным книгам А. Ф. Замалеева «Лекции по истории русской философии» (СПб., 1995), «История русской философии» под редакцией М. А. Маслина (М., 2001), В. В. Ильина «История философии» (СПб., 2003), Г. В. Гриненко «История философии» (М., 2004). Мы же ставим себе задачу дать в сжатом виде лишь основные направления отечественной философии и их наиболее характерных представителей, чтобы создать базис для дальнейшего углубленного изучения философских проблем студентами и аспирантами различных вузов. Остановимся сначала на общей характеристике особенностей русской философии. Следует отметить вначале, что проблемы русской философии те же, что и основные проблемы мировой философии. Подчеркивая этот момент, отечественный философ Б. П. Вышеславцев указывал: «Но существует русский подход к мировым философским проблемам, русский способ их переживания и обсуждения. Разные нации замечают и ценят различные мысли и чувства в том богатстве содержания, которое дается каждым великим философом». Он же подчеркивает разницу в восприятии философии западными и русскими философами: у них она воспринималась преимущественно рационалистически, у нас же скорее чувством и интуицией. Характерной чертой русской философии является также ее связь с эллинизмом. Эту традицию она получила вместе с византийским христианством. Нельзя не отметить религиозность русской философии — ведь сама религия и теология были первой формой философствования, наполнены философскими размышлениями. Кроме того, как отмечал Н. О. Лосский, русские философы особо доверяли мистическому религиозному опыту, который, устанавливая связь человека с Богом, дает важные данные для разработки теории о мире как едином целом. С. Л. Франк писал: «Религиозная сущность русского духа чужда любому субъективизму, ему свойственно органическое влечение к объективности». К особенностям русской философии можно отнести гносеологический реализм. Человек не противопоставляется миру, а принадлежит ему и убежден в его познаваемости путем рационального, интеллектуального вида познания, а также, как уже указывалось, путем интуиции, чувственного опыта. Одной из основных черт русской философии и всего русского мышления является ее глубокий интерес к человеку, его духовной жизни, которая, по словам С. Л. Франка, рассматривается не просто как особая сфера мира явлений, область субъективного, не как придаток внешнего мира, а как особый мир, своеобразная реальность, связанная в своей глубине с космическим и божественным бытием. Нельзя не отметить, сколь важную роль в развитии русской философии имели проблемы нравственности. (Примером может служить система нравственной философии Вл. С. Соловьева, центром которой является Добро, как онтологическая сущность.) В известной мере она опирается на особое понимание истины. Кроме этого слова, у русских имеется другое понятие, ставшее главной темой их духовных поисков, — «правда», означающее не только истину, но и справедливость, нравственную правоту, нравственное основание жизни, духовную сущность бытия. Русские мыслители в поиске правды стремились не только понять мир и жизнь, а постичь нравственные принципы мироздания, чтобы преобразовать, улучшить мир. В противоположность западному, абсолютизирующему «Я», русскому мировоззрению чуждо индивидуалистическое толкование этики, оно содержит в себе ярко выраженную «Мы-философию»: в нем идет речь не столько о той ценности, которая спасает или исцеляет лично меня, сколько о принципе, на который опираются и жизнь всего человечества и даже всего космоса и благодаря которому человечество и мир спасутся и преобразуются. Но одновременно «Мы» является органическим единством, в котором его части с ним связаны; при этом не отрицаются свобода и своеобразие «Я». В философских трудах многих русских мыслителей нашло свое развитие понятие соборности — сочетания единства и свободы многих лиц на основе их любви к Богу, истине и другим абсолютным ценностям. Этот принцип не ограничен церковными рамками, он имеет значение и для разрешения многих вопросов в духе синтеза индивидуальности и универсализма. Наконец, нельзя не отметить, что в России наиболее глубокие и значимые мысли и идеи высказывались не только и не столько в систематических научных работах, сколько в литературных произведениях. (Достаточно вспомнить А. С. Пушкина, Ф. М. Достоевского, Л. Н. Толстого, Ф. И. Тютчева и др.) Многие мыслители конца XIX — начала XX в. неоднократно подчеркивали философичность русской литературы, указывали на то, что в русской поэзии, в русском романе поставлены все основные проблемы русской души. Рассмотрим конкретные философские концепции некоторых мыслителей России XIX — начала XX в. Прежде всего нас привлекают взгляды П. Я. Чаадаева, И. В. Киреевского, А. С. Хомякова и А. И. Герцена, наиболее ярко представляющие, с одной стороны, славянофильство, с другой — западничество. Чаадаев Петр Яковлевич (1794—1856) — философ, публицист. Идеи Чаадаева способствовали формированию двух главных направлений во взглядах на прошлое и будущее России — славянофильства и западничества. Чаадаев был создателем первой оригинальной историософской теории, задавшей основные темы будущих ожесточенных дискуссий о месте и судьбе России, о специфике русского национального сознания и русской истории, о соотношении народа и государственной власти в преобразовании российской действительности. Большое влияние историософских идей Чаадаева испытал Вл. С. Соловьев. В общефилософском плане Чаадаев стоял на позициях теизма и провиденциализма; в трактовке явлений сознания придерживался точки зрения психофизического параллелизма. Из двух выделяемых им видов познания (опыт и непосредственное озарение) безусловный примат отдавал божественному откровению. В 1829—1830 гг. Чаадаев написал «Философические письма». В 1836 г. после появления первого «Философического письма» в журнале «Телескоп» (№ 15) разразилась буря. Многие современники увидели в Чаадаеве неистового ниспровергателя национальных святынь и безрассудного бунтаря. Было начато следствие. После завершения «следствия» был вынесен «высочайший» вердикт, что автор является умалишенным. После снятия медицинского надзора и домашнего ареста Чаадаев участвовал в идейной жизни Москвы, в полемике западников и славянофилов, много писал, но в силу сохранявшегося запрета до конца жизни ничего не напечатал. Хомяков Алексей Степанович (1804—1860) — философ, основатель славянофильства, один из его лидеров (наряду с И. В. Киреевским). Круг умственных и практических занятий Хомякова чрезвычайно широк: богослов, социолог, историк мировой цивилизации, экономист, автор технических новшеств, поэт, врач, живописец. Основным пунктом славянофильской доктрины Хомякова считается его очерк «О старом и новом» (1839), где, анализируя историю России, Хомяков ставит ряд проблем — таких, как оценка реформ Петра I, роль религии, и в частности православия, в русской истории, соотношение Запада и Востока и др. Хомяков считал, что в основе общества лежит его саморазвитие. «Общество, которое вне себя ищет сил для самосохранения, уже находится в состоянии болезненном. Всякая федерация заключает в себе безмолвный протест против одного общего начала. Федерация случайная доказывает отчуждение людей друг от друга... Человечество воспитывается религией, но оно воспитывается медленно... Человек достигает своей нравственной цели только в обществе, где силы каждого принадлежат всем и силы всех — каждому... Силы духовные принадлежат народу и церкви, а не правительству; правительству же предоставлено только пробуждать или убивать их деятельность каким-то насилием, более или менее суровым». Главной чертой личности Хомякова была глубокая религиозность. Социологическая концепция Хомякова, занимающая важное место в его работах, пронизана религиозным духом. Его взгляды подчинены идее о коренном различии путей России и Запада и доказательству самобытности русского народа. Различие это обусловлено неодинаковостью «внутренних начал» русской и западноевропейской жизни, формами религиозного мировоззрения — православного христианства и католицизма. Хомяков ожидал, что православие через Россию может привести к перестройке всей системы культуры. История призывает Россию встать впереди всемирного просвещения, история дает ей право на это за всесторонность и полноту ее начал. В центре его воззрений — учение о начале «соборности», о принципе устроения бытия, описывающее множество, собранное силой любви в «свободное и органическое единство». В такой трактовке оно характеризует природу не только церкви, но и человека, общества, процессы познания и творчества. В дальнейшем это учение стало одной из основ концепций всеединства и личности в русской религиозной философии. Творцом и источником мира провозглашается разумная воля, или, иначе, «волющий разум», наделенный чертами византийского бога. Мыслящий разум наделяется атрибутом воли, которая абсолютно свободна. «Волющий разум» творит мир предметов и человека. Ядро антропологии Хомякова — учение о целостности человека. Целостность же в человеке есть иерархическая структура души. Познание истины и овладение ею не являются функцией индивидуального сознания, но вверено Церкви. Истина, недоступная для отдельного мышления, пишет Хомяков, доступна только совокупности мышлений, связанных любовью. Киреевский Иван Васильевич (1806—1856) — один из виднейших представителей славянофильства. В 1830 г. в целях самообразования Киреевский едет в Германию, слушает лекции Гегеля (с которым знакомится лично), Шлейермахера в Берлине, потом едет к Шеллингу в Мюнхен. «Общее впечатление Киреевского от пребывания за границей двойственное: с гордостью сознавая, что он «окружен первоклассными умами Европы» (письмо к матери от 14 марта 1830 г.), Киреевский жадно пополняет свои знания; вместе с тем в нем пробуждается и растет скептическое и негативное отношение к западноевропейскому просвещению и общему укладу жизни, что отзовется впоследствии в философских и историософских концепциях критика». По возвращении в Россию издавал журнал «Европеец», запрещенный на 3-м номере. У Киреевского пробуждается мечта о создании русской самобытной философии. Киреевский находит, что орудием для преобразования национальной русской философии может служить философия Шеллинга. «Нам необходима философия — все развитие нашего ума ее требует», — говорит он. «Но откуда придет она?» — спрашивает он. И отвечает: «Конечно, первый шаг к ней должен быть присвоением умственного богатства той страны, которая в умозрении опередила другие народы. Но чужие мысли полезны только для развития собственных». Эти размышления были связаны с его переходом от западничества к славянофильству. В работах конца 30—50-х гг. Киреевский развил философскую и социологическую систему, явившуюся теоретической основой славянофильства. В общем виде Киреевский не принимает дилеммы «или национально-русское, или западное»: «...можно ли без сумасшествия думать, что когда-нибудь какою-нибудь силою истребится в России память всего того, что она получила от Европы в продолжение двухсот лет? Можем ли мы не знать того, что знаем, забыть все, что умеем? Еще менее можно думать, что 1000-летие русское может совершенно уничтожиться от влияния нового европейского. Поэтому сколько бы мы ни желали возвращения русского или введения западного быта, но ни того ни другого исключительно ожидать не можем, а поневоле должны предполагать что-то третье, долженствующее возникнуть из взаимной борьбы двух враждующих начал». Ценя удобства западного рационализма (происхождение которого Киреевский связывает с рациональностью католицизма, берущей, в свою очередь, начало в классическом мире древнего язычества), он считает, однако, что в конечном развитии западная рациональность «своею болезненною неудовлетворительностью явно обнаруживается началом односторонним, обманчивым, обольстительным и предательским», ставящим святость внешних формальных отношений выше личности. Право для Запада — скорее условное установление, чем справедливость, правда. Рационализму он противопоставлял веру, призывал к утраченной цельности и сосредоточенности духа. Западное просвещение, согласно Киреевскому, будучи основано на развитии распавшихся сил разума, не имеет существенного отношения к нравственному строению человека — в результате это просвещение не утоляет духовной жажды, а оставляет в душах пустоту. Мышление, отделенное от сердечного стремления, есть развлечение для души; чем глубже такое мышление, тем легкомысленнее, в сущности, делает оно человека. Отвлеченно-рациональной форме познания Киреевский противопоставляет «живую», включающую в себя, кроме рационального, также этические, эстетические и другие моменты. Совокупность моментов этого «живого знания» подчинена высшему познавательному акту — религиозной вере. Эта форма познания в истинном и чистом виде свойственна православно-славянскому миру. Жизнь человека, нации, группы наций основана на религии, которая определяет тип образованности и весь характер общества. Гибель западной цивилизации, пораженной язвой рационализма, считает Киреевский, неизбежна; ее может спасти только восприятие православно-славянской цивилизации, наиболее полно раскрывающейся в духе русского народа. Славянофильские идеи Киреевского тесно связаны с его учением о личности и с его антропологией (учением о духовной сфере как «внутреннем ядре» в человеке). Среди его работ — статья «О характере просвещения Европы и о его отношении к просвещению России». Последняя большая работа Киреевского «О необходимости и возможности новых начал для философии» осталась незаконченной — опубликована лишь первая статья (1856). Наиболее видными представителями материализма и диалектики XIX в. были А. И. Герцен и Н. Г. Чернышевский. Их объединяли не только общие философские принципы, но и ненависть к любым формам угнетения человека, революционный демократизм, не только теоретическое, но и практическое отстаивание своих идей, интенсивность общественной деятельности и трагизм жизненного пути. Герцен Александр Иванович (1812—1870) — философ, революционный демократ, писатель. Рано осознал несправедливость крепостного строя. Мальчиком 14 лет во время коронации Николая I в Москве (после казни декабристов) поклялся вместе со своим другом и будущим идейным соратником Н. П. Огаревым «отомстить за казненных» и обрекал себя на борьбу «с этим троном, с этим алтарем, с этими пушками». В 1829—1833 гг. учился на физико-математическом отделении Московского университета, где слушал известного шеллингианца М. Павлова. В начале 30-х гг. познакомился с теориями Сен-Симона и Фурье. Вокруг него и Огарева формируется кружок оппозиционно настроенных студентов. В 1834 г. вместе с Огаревым арестован и в 1835 г. отправлен в ссылку (Пермь, Вятка, Владимир). В 1840 г. вернулся в Москву, потом переехал в Петербург. Резкий отзыв о полиции повлек за собой новую ссылку в Новгород (1841—1842). Возвратившись в Москву, выступил в 1842—1847 гг. с целым рядом остропублицистических, философских и художественных произведений. В 1845—1847 гг. вышел его роман «Кто виноват?». Сблизился с Белинским, Грановским, принял участие в борьбе против представителей официальной «народности» (М. Погодин, С. Шевырев), участвовал в полемике со славянофилами. В 1847 г. уехал за границу; в 1849 г. принял решение остаться там, чтобы использовать возможность бесцензурного слова для борьбы с самодержавием. В 1852 г. переехал в Лондон, где основал Вольную русскую типографию (1853). В 1855—1869 гг. издает обозрение «Полярная звезда», а в 1857—1867 гг. в сотрудничестве с Огаревым — политическую газету «Колокол» (15 номеров в 1868 г. на французском языке), на страницах которой вел борьбу за освобождение крестьян с землей, разоблачал крепостников и царских чиновников, проповедовал социалистические идеи. Участвовал в начале 60-х гг. в создании революционной организации «Земля и воля». Умер Герцен в Париже; его прах перевезен в Ниццу. Философские взгляды Герцена сформировались под влиянием Гёте, Гегеля, Фейербаха, Прудона. Теоретическая философия интересовала его постольку, поскольку ее можно было применить на практике в борьбе за свободу и достоинство личности, за осуществление социальной справедливости. Высоко оценивая гегелевскую систему, критиковал ее за стремление поставить мысль над природой и историей, понять их «как прикладную логику, а не логику как отвлеченную разумность природы и общества». С точки зрения Герцена, философия может выполнить свою роль упорядочивающего и гармонизирующего начала жизни только в том случае, если будет опираться в своих обобщениях на данные естествознания. «Философия, — писал Герцен, — не опертая на частных науках, на эмпирии, — призрак, метафизика, идеализм». С другой стороны, и данные наук, лишенные мировоззренческого и методологического философского синтеза, рискуют остаться мертвой совокупностью разрозненных фактов. Вопреки гегелевскому панлогизму и натурфилософским умозрительным построениям Герцен один из первых провозгласил необходимость взаимодействия философии и науки. Отвергая агностицизм, считал несостоятельным стремление установить границы познания. Придавал большое значение чувственно-эмпирическому познанию. В то же время возражал против недооценки активности самого разума. Истинное познание, по Герцену, — это единство опыта и умозрения. Вслед за Гегелем рассматривал историю философии как закономерный процесс, но отверг его попытку представить эту историю как подготовку гегелевской философии. Ратовал за снятие крайностей идеализма и реализма на путях разработки нового мировоззрения, где мышление признается высшим результатом развития природы. В социологических воззрениях был сторонником прогрессистских взглядов, считая, что развитие общественной жизни идет по линии разумного обустройства общества в направлении освобождения человека от эгоизма и социального неравенства. Высшим достижением современной ему социологической мысли Герцен считал социалистический идеал, дающий наиболее разумное решение экономических проблем и обеспечивающий гармонизацию интересов личности и общества. Считал, что пути разных народов к социализму многообразны и зависят от исторически сложившихся форм их общественной и культурной жизни. Применительно к России был сторонником крестьянского социализма, утверждая, что русская деревенская община и артель содержат зачатки социализма, который найдет свое осуществление в России раньше, чем на Западе. Верил в будущее социализма, однако не рассматривал его как окончательную и совершенную форму общественных отношений. В конце жизни склонялся к реформистским путям преобразования общества. Будучи не только оригинальным мыслителем, но и талантливым писателем, Герцен в своих мемуарах «Былое и думы» дал великолепное изображение жизни, быта и нравов современной ему России, а также оставил убедительные интеллектуально-психологические портреты выдающихся зарубежных и отечественных мыслителей. Живя в эмиграции, Герцен в немалой степени содействовал тому, что западноевропейская интеллигенция получила аутентичное представление о России и русском национальном характере. Основные философские работы Герцена — «О месте человека в природе» (1832), «Письма об изучении природы» (1845—1846), «Дилетантизм в науке» (1842—1843). Чернышевский Николай Гаврилович (1828—1889) — революционный демократ, литературный критик, писатель, философ. Как и А. И. Герцен, он принадлежал к революционному крылу российской интеллигенции. Чернышевский защитил магистерскую диссертацию «Эстетическое отношение искусства к действительности» (1855). В середине 50-х гг. сотрудничал в журнале «Отечественные записки», занимал руководящее место в журнале «Современник». В 1862 г. был арестован, признан виновным в «принятии мер к ниспровержению существующего порядка управления» и осужден на семь лет каторжных работ (1864—1871), впоследствии сослан в Вилюйск. В 1883 г. получил разрешение поселиться в Астрахани, в 1889 г. — в Саратове, где и умер. Как философ Чернышевский испытал сильное влияние идей Фейербаха. Разрабатывая антропологический принцип, Чернышевский считал индивида первичной реальностью, а общество — множеством отдельных людей, взаимодействующих друг с другом. При этом законы функционирования общества являются производными от законов частной жизни людей. Последовательное проведение антропологического принципа привело Чернышевского к обоснованию принципов социализма (общечеловеческий интерес реализуется в интересах трудящихся классов, т. е. большинства общества). В этической части своих рассуждений Чернышевский придерживался принципа «разумного эгоизма», согласно которому поступки человека должны согласовываться с его внутренними побуждениями и склонностями. Личное счастье должно согласовываться с общим благополучием, «одинокого счастья нет». Рассуждая об эстетических проблемах, Чернышевский утверждает тезис «Прекрасное есть жизнь». Объективность красоты определяет невозможность соперничества искусства с «живой действительностью». Как публицист, исследующий опыт социальных движений в Западной Европе и возможность использования этого опыта в России, Чернышевский отмечает «практическое бессилие» буржуазного либерализма, рассматривая его в качестве серьезной помехи российскому революционному движению. По его мнению, только трудящиеся массы заинтересованы в сущностных общественных преобразованиях; реальной, считает Чернышевский, является возможность избежать капитализма. Эта возможность связывается им с русской крестьянской общиной (сама община дает шанс сократить исторический путь приобщения к цивилизации). Крестьянская революция должна привести к ликвидации помещичьей собственности на землю. Сама же революция должна быть подготовлена организацией революционеров, осуществляющих нужные ее направления. Под влиянием Чернышевского в 1862 г. складывается подпольная революционная организация «Земля и воля». Основные философские труды Чернышевского: «Антропологический принцип в философии» (1860), «Письма без адреса» (1862), «Характер человеческого знания» (1885) и др. Большой вклад в философскую мысль, не только отечественную, но и мировую, внесли русские писатели. Кратко остановимся на творчестве Ф. М. Достоевского и Л. Н. Толстого. Достоевский Федор Михайлович (1821—1881) — писатель, философ, мыслитель, публицист, общественный деятель. В 1845 г. печатает свое первое произведение «Бедные люди», сразу выдвинувшее его в число первоклассных русских писателей. В апреле 1849 г. Достоевский был арестован за участие в кружке социалиста-утописта М. В. Петрашевского, был признан следствием виновным в «умысле на ниспровержение существующих отечественных законов и государственного порядка». Вместе с другими Достоевский был приговорен к смертной казни, отмененной лишь в последнюю минуту перед расстрелом. Провел четыре года на каторге в Сибири и около пяти лет служил солдатом. Расцвет творчества Достоевского приходится на 60—70-е гг. XIX в. В этот период выходят в свет его «Записки из Мертвого дома» (1860—1862), «Униженные и оскорбленные» (1861), «Преступление и наказание» (1866), «Идиот» (1868), «Бесы» (1871—1872), «Братья Карамазовы» (1879—1880), «Дневник писателя» (1875—1878). Это было время острых общественно-идеологических и классовых конфликтов в России и Западной Европе. Начинавший как социалист, Достоевский на каторге, по его собственным словам, пережил процесс «перерождения убеждений»: по-прежнему остро воспринимая социальную несправедливость, мечтая о более счастливом и гармоничном жизнеустройстве, он видит теперь отправной пункт не во внешнем преобразовании социальной среды, а прежде всего во внутреннем преображении личности. «...Никакое уничтожение бедности, никакая организация труда не спасут человека от ненормальности, а следовательно, от виновности и преступности». В 60-х гг., вернувшись в столицу, Достоевский продолжает художественную и публицистическую деятельность. В июне 1861 г. Достоевский впервые выезжал за границу (Германия, Франция, Швейцария, Италия, Англия). В Лондоне он встречался с Герценом, идеи которого были ему созвучны. В 1861 г. он вместе со старшим братом стал издавать журнал «Время», программа которого заключалась в упразднении распри между западниками и славянофилами, а также в развитии идеи почвенничества — мирного объединения высших слоев общества с «почвой» — русским народом, который «живет идеей православия», сохраняя христианские идеалы «всебратского единения» в любви. «Вот наш русский социализм». В 1863 г. журнал был закрыт. В 1864 г. братья стали издавать новый журнал «Эпоха», но и он был закрыт из-за финансовых затруднений. В философско-публицистических «Зимних заметках о летних впечатлениях» (1863) Достоевский подверг критике Европейский Запад, его культуру, главным пороком которой он считал отсутствие в ней «братского» начала, индивидуализм, утилитаризм. Примечательнейшим фактом жизни Достоевского стало его выступление на Пушкинском празднике (июнь 1880 г.) в Москве. Его речь «о всечеловеческом и всеединящем» характере русского духа произвела неизгладимое впечатление на все русское общество. В последние годы жизни возрастает популярность Достоевского. В 1877 г. он был избран членом-корреспондентом Петербургской Академии наук, в 1879 г. — участником Международного литературного конгресса в Лондоне, где был избран членом почетного комитета Международной литературной ассоциации. Внимание! Авторские права на книгу "История философии. Учебник" (Алексеев П.В.) охраняются законодательством! |
||||||||||||||||||||||
